שושוני

שושוני


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

השושונים חולקו לשתי קבוצות בסיסיות. שושונס המזרח התגוררו בהרי ווינד ווינד ריבר, ואילו השושונים הצפוניים התבססו באיידהו.

באמצע המאה ה -17 הסיו, השאיין והבלקפייט גרשו את השושונס מהמישורים הצפוניים לאזור הרי הרוקי. עם זאת הם חזרו למישורים בקבוצות קטנות על מנת לבצע ציד באפלו. הם חיו גם על ארנבים, שורשים, אגוזים וזרעים.

האויב המסורתי של השושוני היו השחורים. בין השנים 1785-1805 נהרגו מספר רב של שני השבטים בקרבות על שטח ציד.

בשושונס הצפוני נתקלו ויליאם קלארק ומריוואת'ר לואיס בשנת 1805. סאקאיאווה, בן השבט, עזר להדריך את המסיבה בהרי הרוקי.

צ'יף וואשקי פיתח מוניטין כלוחם עז נגד שבטים יריבים כמו הסיו והשחור. עם זאת הוא פיתח מדיניות של חברות עם מתנחלים לבנים וממשלת אמריקה. הוא נשכר הן בחברת הדסון ביי ובחברת פרווה אמריקאית ועבד כמדריך ללוכדים לבנים. תיעוד הידידות של וואשקי כלפי השלטונות אפשר לו לנהל משא ומתן על הסכמים טובים עבור עמו. בשנת 1868 הוא השיג את שמורת ווייט ריבר ואלי בוויומינג, ואזור שעדיין עשיר בתאו.

השושונים היו מוכנים לכרות ברית עם ארצות הברית נגד אויביהם המסורתיים. ב- 17 ביוני 1876 נלחמו הגנרל ג'ורג 'קרוק וכ -1,000 חיילים, הנתמכים על ידי השושונס, נגד 1,500 בני השבטים הסויים והשאיינים. הקרב בנחל רוזבוד נמשך למעלה משש שעות. זו הייתה הפעם הראשונה שהאינדיאנים התאחדו יחד כדי להילחם במספרים כה גדולים.

הנשיא יוליסס גרנט היה כל כך מרוצה מתרומתו של וואשקי למלחמות הודו, עד שהגיש לו אוכף יקר בטקס מיוחד.

אינדיאני שושוני צעיר, שנותר מאחור כדי לעדר את האומיות של שבטו, נהרג על ידי קבוצה קטנה של שאיין נועז, wlio, במהלך חום הקרב של רויאל, רכב בין שמאלו של אותו קצין לימין ואן ולייט. האחרונים האמינו שהפראים ההרפתקנים הם חלק מעורם האדומים, כך שכל מעשיהם היו טבעיים וחסרי דאגה. הצ'איין הרגו את הילד המסכן עם הטומאהוקס שלהם, לקחו את קרקפתו, "לא השאירו אחריו רצועה", והבריחו משם חלק מהעדר שלו.


היסטוריה: הלהקה הצפון מערבית של שושונה

הלהקה הצפון מערבית של שושון היא סניף של הקבוצה הגדולה יותר של אנשי שושון המכסים את יוטה, איידהו, וויומינג ונבדה. כשהחלו הלבנים לפגוע באזור שנמצא כיום ביוטה בשנות ה -40 של המאה ה -19, התגוררו בו שלוש קבוצות שונות של שושונז מצפון -מערב. שמו של Weber Utes התגורר בעמק וובר ליד אוגדן כיום, יוטה. שושוני פוקאטלו התגוררו בין החוף הצפוני של אגם המלח הגדול ונהר הדובים. קבוצה שלישית התגוררה בעמק המטמון לאורך נהר הדובים. הם כינו את עצמם kammitakka, שפירושם "אוכלי ג'ראבביט".

אנשי שושון היו מאוד ניידים ומיומנים בציד ואיסוף, ובכל שינוי של העונה הם היגרו להשיג את האוכל ומשאבים אחרים שהם תלויים בהם כדי לשרוד. בתחילת הסתיו עברו השושונס הצפון מערבי לאזור ליד מה שכיום סלמון, איידהו, לדוג. לאחר שהדיג הסתיים, הם עברו להתגורר בוויומינג המערבית כדי לצוד באפלו, איילים, צבאים, איילים ואנטילופות. הם ייבשו את הבשר למשך החורף והשתמשו במסתרים כבגדים ומחסה. באביב ובקיץ טיילו השושונס הצפון -מערבי בדרום איידהו ובכל רחבי יוטה. במהלך החודשים האלה הם בילו את זמנם באיסוף זרעים, שורשים ופירות יער והתרועעויות. בסוף הקיץ הם חפרו שורשים וצדו חיות קטנות. בסביבות סוף אוקטובר עברה הלהקה למערב יוטה וחלקים בנוואדה לאסיפה השנתית של פיניונים (או צנוברים), מזון עשיר בחומרים מזינים שהיווה חלק חשוב בתזונת השושון. בית החורף של שושונס הצפון מערבי היה באזור סביב מה שכיום הוא פרסטון, איידהו. בהתבסס על דפוסי הגירה אלה, טענו מומחים כי השושונס הצפון מערבי היו מההודים היעילים ביותר מבחינה אקולוגית ומותאמים היטב במערב האמריקאי.

בשנות ה -40 של המאה ה -20 אימצו השושונס הצפון מערבי כמה היבטים של התרבות ההודית במישורים, תוך שימוש בסוס לניידות ולציד משחקים גדולים, כגון תאו. אורח חייו של שושון נכנס למתקפה כאשר מהגרי אנגלו החלו לחצות אדמות שושון בשבילים לקליפורניה ואורגון בתחילת שנות ה -40 של המאה ה -19. הגעתם של חברי כנסיית ה- LDS בשנת 1847 גרמה ללחץ נוסף. המורמונים התיישבו בתחילה בעמק סולט לייק אך התפשטו במהירות לעמק וובר והמטמון, נכנסו לאדמות שושון והתחרו על משאבים חיוניים. העימות בין השושונים למתנחלים ולמהגרים לבנים הפך לבעיה רצינית בסוף שנות החמישים ותחילת שנות השישים. בתגובה להשמדת כיסוי המשחק והדשא ולרצח האינדיאנים הבלתי מעורער, מנהיגי שושון כמו הצ'יף פוקטלו נקמו בפשיטות על רכבות מהגרים. לאחר גילוי הזהב במונטנה בשנת 1862, יותר ויותר לבנים טיילו על אדמת שושון. בתגובה לאירועי אלימות שבוצעו על ידי המטיילים, כמה שושונים, כולל קבוצה בראשות הדוב הראשי האנטר מעמק המטמון, החלו לפשוט על רכבות עגלות ועדרי בקר.

האלימות פרצה ב -29 בינואר 1863 כאשר הקולונל פטריק אדוארד קונור וכמאתיים מתנדבי צבא ממחנה דאגלס בסולט לייק סיטי תקפו את בני בר האנטר. קבוצה של 450 גברים, נשים וילדים של שושון חנו על נהר הדוב עשרים קילומטרים מפרנקלין, טריטוריית וושינגטון (כיום איידהו). בשעות הבוקר המוקדמות הקיפו קונור ואנשיו את השושונס והחלו במתקפה של ארבע שעות על הקבוצה כמעט חסרת הגנה. כ -350 שושונים נשחטו על ידי הכוחות, כולל נשים וילדים רבים. זה היה אחד האירועים האלימים ביותר בהיסטוריה של יוטה והטבח ההודי הגדול ביותר בהיסטוריה של ארה"ב.

לאחר טבח נהר הדובים, מתנחלים לבנים עברו ללא התנגדות לאדמות שושון הצפון -מערביות המסורתיות. כשהתנחלויות אמריקאיות גדלו סביבם, מעט השושונס הצפון -מערבי שנותרו איבדו את בסיס האדמות שלהם ולא יכלו עוד לקיים את אורח חייהם הנוודי המסורתי. בשנת 1875, לאחר שנים של מאבק ורעב, הרבה שושונז מצפון-מערב התאסלמו למורמוניזם והתיישבו בחווה בחסות הכנסייה ליד קורין, יוטה, אזור שבו חורף השושון באופן מסורתי. החווה הייתה קצרת מועד, כיוון שפקידים פדרליים הגיבו לשמועות מופרכות לפיה השושונס מתכננים תקיפה על קורין, גירשו אותם מהחווה וניסו לכפות אותם על שמורת פורט הול שהוקמה באיידהו.

כמה שושונז מצפון -מערב אכן עברו לפורט הול, אך אלה שרצו להישאר במולדתם המסורתית נותרו ללא הסתייגות ונאלצו לחפש אמצעים חלופיים להבטחת בסיס יבשתי. החל משנת 1876, תוך שימוש בזכויות המובטחות על פי חוק ההומסטד, רכשו שושונס הצפון -מערבי ויישבו אדמות בין נהרות מלאד ודוב. החווה ההודית מלאד נזרקה בסופו של דבר בשל גודלה הבלתי מספיק וקושי ההשקיה באזור. שושונס הצפון -מערבי שקלו לחזור לעמק הקאצ'ה, אך במקום זאת עברו לחווה חדשה בעמק מאלד שמדרום לפורטאז ', יוטה. הם קראו לחווה על שם מנהיגם הוואשאקי הנערץ, והיישוב, שניהל על ידי חברי כנסיית ה- LDS, היה בית הלהקה הצפונית -מערבית של שושון במשך שמונים השנים הבאות. באופן טרגי, בקיץ 1960, נציגי כנסיית ה- LDS, שהאמינו בטעות שוואצ'קי ננטשה, שרפו את בתי השושונס עד היסוד לקראת מכירת חוות הכנסייה. הכנסייה העניקה מאוחר יותר ללהקה 184 דונם אדמה ליד וואשקי כדי לכפר על הטעות הזו.

עד 1987, הלהקה הצפון -מערבית של שושון ניהלה על ידי הממשלה הפדרלית כחלק משבט שושון גדול יותר. באותה שנה הכירה הממשלה בשבט כעצמאי, ושושונס הצפון -מערבי אימצו מועצת חוקה ושבטים. בנוסף לאדמת וואשקי, השבט מחזיק בכמה קרקעות פרטיות המוחזקות על ידי הלשכה לענייני הודו ומנסה לרכוש אדמות נוספות כדי לגבש את ביתו ביוטה. הלהקה הצפון -מערבית של שושון מתפתחת במהירות, ובכך היא מחזירה את מקומה הראוי בהיסטוריה של יוטה.


שושון ההר

גילויים אחרונים מראים כי אנשים עתיקים התגוררו בהרים של צפון מערב וויומינג, כנראה במספרים ניכרים. כמה או רבים מאנשים אלה היו ככל הנראה אבותיהם של שושון של היום.

בעוד שמקורות מסכימים בדרך כלל כי תת התרבות של שושון המתגוררת בהרים נקראה "כבשים", חוקרים מעדיפים את הר שושון כמונח מדויק יותר. באמצע המאה ה -19, הם נחשבו נפרדים במידה רבה מהלהקות המחזיקות בציד סוסים, שהסתובבו בחלק גדול מהדרום-מערב ובמרכז וויומינג, וידועה בכינוי השושון המזרחי.

שושון ההר צד כבשי ביגורן בהרים, יחד עם צבאים, איילים ויונקים קטנים רבים יותר. הם אכלו גם דגים וחרקים. בספרו על שושון ההר, הארכאולוג וההיסטוריון החובב טורי טיילור מדובואה, וויו., מצטט אתמולוג האתנולוג ג'יי.

The Mountain Shoshone גם אספה מגוון גדול של צמחים למאכל או לתרופות. טיילור, כשהוא מדריך את נוכחותם של צמחים אלפיניים באזור רכס נהר ווינד הצפוני, מציע שהם ככל הנראה אכלו חומץ הרים, יופי אביבי, ציפורני חתחת ביצה, ירקות תות בר, עירית בר ו -14 זני פירות יער, יחד עם זנבנים, בורד, שורשי שן הארי וירוקים ועוד יותר מ -50 צמחים מקומיים אחרים.

הם יצרו מצקות מקרני כבשים ובנו דירות עץ חרוטיות, הנקראות בדרך כלל וויקי -אפ - חלקן עדיין עומדות - והיו הולכי רגל שכנראה השתמשו בכלבים לציד ואריזה.

בתקופה הפרהיסטורית, ייתכן שהיו הרבה שושון ההרים, כפי שמעידים מכלולים צפופים של נקודות קליע וכלים אחרים שנמצאו גבוה בטווח אבסארוקה שבצפון מערב וויומינג. מעל לגובה של 10,000 רגל בהרי נהר ווינד, גילוי כפרים שלמים - כולל שרידי וויקיאפים - מראה שחיים בהרים, כנראה בקיץ, היה נפוץ בקרב אנשים פרהיסטוריים.

חפצים הקשורים לשושן הנמצאים בכפרים אלה כוללים טשוות-סכינים המשמשות נשים שושוניות-כלי אבן סבון ונקודות קליעה, קוורציט ואובסידיאן בסגנון המשולש המדברי, משולש הכותנה ובאביב ורדים. לפני כעשר או שתים עשרה שנים, באחו הרים ליד timberline בהרי נהר ווינד, אחד מחברי הצוות שכלל את טורי טיילור מצא אבן סבון נדירה בין חפצי שושון רבים אחרים ליד מקור מרכזי של אבן סבון. ארכיאולוגים מצאו גם פריטים הקשורים לעתים קרובות לשבטים אחרים כמו גם לשושון, כולל מטטים ומאנו-כלי אבן מרגמה ועלי-המשמשים לטחינת מזון.

מקורות אחדים מצביעים על כך שבגלל שלשושון ההר היו סוסים מעטים או לא, הם היו עניים ביחס לקרובי משפחתם. לא ברור אם כבשי הכבשים "הנמוכים" כביכול, כפי שהם נודעו, היו למעשה עניים ומרופטים, ובכך זלזול בלבנים ובהודים כאחד. יכול להיות שזו רק עיוות תרבותי.

עוני אולי לא היה הסיבה שלרוב שושון ההר חסרים סוסים. במדינה מחוספסת, סוסים הם חיות כלבה פחות תכליתיות מאשר כלבים, והם גם לא היו בהכרח יתרון בסביבה שבה חיות חיות רעות ממש מעבר לרכס הבא, ולא קילומטרים משם על פני המישורים.

עבודות יד של שושון הר

בגדי ההר שושון מותאמים מעור מעור כבשים ועורות בעלי חיים אחרים. ההיסטוריון דיוויד דומיניק מדווח כי אמרו שהם בורזנים ופרווה מומחים, וסוחרים בחלוקי עור הכבשים המבוקשים שלהם בחליפות באפלו ומוצרים אחרים מהודו.

עבודת אבן סבון הייתה עוד מלאכה חשובה של שושון. ארכיאולוגים מצאו שברי קערה ומדי פעם קערות שלמות בצורות הדומות לעציצים, תבשילי קדרה עגולים וכלי קטנים יותר בגודל משוער של כוס תה. צינורות, המעוטרים לעתים בחריטות, הם בצורת צינור, בצורת בצל-בפרופיל הדומה לאגרטל קטן-או בצורת מרפק. רק כמה חרוזים התגלו, החל בגודל אפונה עד גודל רבע.

הר שושון ייצר גם קשתות מקרני כבשי הרים, לפעמים מקרן גדולה אחת, לעתים קרובות יותר משניים. חוקרים לבנים, כולל סרן מריוואתר לואיס, תיארו בקשתות אלה בפירוט בכתבי העת שלהם, תוך תשומת לב רבה לבנייתם ​​ולקישוטם.

הקשתות כנראה היו עוצמתיות וקטלניות. טורי טיילור עשה לאחרונה קשת קרן כבשים בעזרתו של טום לוקאס, יליד שמורת ווינד ריבר לבן ובעלי מלאכה של העתקים באיכות המוזיאון. כשטיילור בדק את החרטום החדש שלו, הוא דיווח כי "לא ביצעתי במתיקות".

ייצור קשת כבשים אינו נדיר מכיוון שמעטים שושונים או לבנים יודעים כיצד להכין אותם, וגם כי קרניים מתאימות נדירות. עם זאת, תושבי שמורת ווינד ריבר מתאמנים במגוון מלאכות מסורתיות אחרות, כולל עבודות חרוזים, עור שיזוף מבעלי חיים, ייצור תופים וקשתות עץ. נכון לעכשיו, מעטים הילידים הלומדים מיומנויות אלה, יתכן כיוון שאין הליך שנועד להקל זאת.

שם מתפתח

אנתרופולוגים מציעים כעת ששמות הלהקות ממגוון קבוצות שושון - "כבשים" היא רק דוגמה אחת - החלו כתוויות זמניות המציינות פעילות כלכלית ומקום, ורק מאוחר יותר נקשרו, לפעמים באופן לא מדויק או אפילו פיגראטיבי, לקבוצות ספציפיות.

במהלך המחצית הראשונה של המאה ה -20 ציינו אתנולוגים ובלשנים כי שושון השתמש במגוון שמות מזון כדי להתייחס זה לזה. כבשים, טוקודקה בשפת השושון, היה אחד מתוך חצי תריסר מונחים כאלה או יותר. שמות אלה התייחסו למגוון רחב של בעלי חיים וצמחים שאנשים שונים יכולים לצוד או לאסוף בזמן זה או אחר. שמות מזון עשויים לחול גם על תושבי האזורים שבהם צמחים או בעלי חיים מסוימים השתררו.

ההיסטוריון דיוויד דומיניק דיווח כי בסוף שנות החמישים סוון לילג'בלד, בלשן במכללת איידהו סטייט, ראיין את שושון הצפון בשמורת פורט הול באיידהו על שמות מזון אלה. מרואיין שזוהה כ- W. G., בן 65, סיפר ללילג'בלאד, "בדיוק מה שהם [שושון אחרים] אכלו באותה תקופה, זה מה שקראתי להם. יכולנו אפילו לקרוא להם 'שותי קפה'. "דומיניק מזכיר בנוסף חמישה שמות מזון טוקודקה.

לפיכך, כפי שנהוג היה נהוג, משפחה מורחבת שקצרה זרעים נודעה בשם "אוכלי זרעים" אצל שושון אחרים שראו מה הם עושים. קבוצה שצידה ארנבים כונתה "אוכלי ארנבים". כאשר קבוצה עברה לאזור אחר, השם השתנה. לדוגמה, אם הם עברו לאזור שבו צנוברים היו בשפע, הם נודעו בשם "אוכלי צנוברים". זה כנראה מקורו של השם "כבשים", שתיאר את מה שכמעט כל שושון היה עשוי לעשות, או אולי, היכן שהם גרו.

מעורפלות ובלבול בנוגע למי היו וכנראה נובעים מפירושים שגויים יחסית, אך עוצמתיים, בשילוב עם תצפיות שונות שהתרחשו מוקדם בהיסטוריה של הפריצה הלבנה ונמשכו לאורך זמן. לדוגמה, דומיניק מצטט את הדיווחים הסותרים של סוחר הפרווה סרן בנימין בונוויל ואיש ההרים אוסבורן ראסל, שניהם משנת 1835. בונוויל מצא את שושון בהרי נהר ווינד ותיאר אותם כ"מין גזע נזיר, דל במספרו [ו] ... עני עלוב. " לעומת זאת, ראסל ראה "כמה הודים [שושון] בפארק ילוסטון," כולם לבושים בצורה מסודרת באיילים לבושים ועורות כבשים באיכות הטובה ביותר ונראו מרוצים ושמחים לחלוטין ".

תווית המזון הפכה אט אט לתווית קבוצתית שבסופו של דבר נתקעה. לוכדים ומלצרים לבנים מוקדמים, ומאוחר יותר אנשי צבא וסוכנים הודים, קיבלו את הרושם כי הכבשים הם תת-שבט מובהק של שושון השוכן בהר, שמקור המזון העיקרי שלו הוא כבשי הרים. גברים לבנים שראו קבוצות של שושון בהרים כינו אותם בשם כבשי כבשים, לא משנה איזו חיית משחק הייתה בשפע ביותר באזור.

החל מאמצע המאה ה -19, מדריכי כבשים עוסקו במסיבות של חוקרים לבנים באזורים במה שהפך לפארק הלאומי ילוסטון. סרן וויליאם א.ג'ונס מתייחס למספר הכבשים מספר פעמים בדו"ח שלו על מסע סיור לצפון מערב ויומינג בשנת 1873. הדבר מצביע על כך שהרעיון של תת -קבוצה, שנקראת Sheepeaters, כבר החל להתלכד סביב פרשנויות שגויות קודמות של השם.

האנתרופולוגית סוזן יוז מציעה שהתווית תמשיך להתפתח יחד עם שינויים במבנה השבט שהביאו נוכחותם של לבנים. לפני תחילת עידן השמורות בשנות ה -60 של המאה ה -19, היחידה הפוליטית המאורגנת ביותר בקרב ציד ואסוף הנודדים שושון הייתה כפר החורף. כפרים כאלה הכילו בדרך כלל לא יותר מ -15 משפחות.

בריתות נוצרו בין הכפרים הללו, ובעונות חמות יותר התאספו קבוצות גדולות יותר לציד או לפעולות חברתיות, מציין יוז. מנהיגות ומבנה קבוצתי היו בלתי פורמליים וחולפים עד שהודים מכל העמים, כולל השושון, התאספו ונסעו יחד כדי לספק הגנה טובה יותר מפני קבוצות של לבנים. הודים שניהלו משא ומתן עם פקידי ממשל אמריקאים על הסכמים ועניינים אחרים היו בדרך כלל מנהיגים שבטים. יוז מציע כי להקות מאורגנות בעלות מנהיגות רשמית וקבועה נראו כהתפתחות מאוחרת ובחלקן מבנה של אדם לבן.

נוסף על הבלבול, כמה כבשים - שושון הצפוני - צדו בצד המערבי של הטטונים באיידהו הנוכחית, בעוד שאחרים - שחלקם נודעו בשם שושון המזרחי - גרו יותר מזרחה - לפעמים בעמק הנהר הירוק ולפעמים באזור עמק ווינד ריבר בויומינג הנוכחית. קבוצות שושון הצפוניות הסתיימו בשמורת פורט הול באיידהו בשושון המזרחי, בשמורת ווינד ריבר בוויומינג. במידה מסוימת, ייתכן שהיו אלה קבוצות נפרדות מתקופות מוקדמות יותר, אם כי כל אנשי שושון היו וקשורים, בלי קשר למגוון הציד והקיבוץ של אבותיהם.

כאשר הגיעו להקות שושון לראשונה לשמורת השושון המזרחית, הן גרו בדרך כלל באזורים נפרדים, אומר הבכור ג'ון וואשקי, והתבנית נמשכה זמן מה. לדבריו, ההבחנות "הלכו וטושטשו" ככל שאנשים עברו לדיור מודרני. נכון לעכשיו, השושונים שמזהים את עצמם כיום ככבשים עוקבים אחר שושלתם לאב קדמון כזה או אחר שהיה כבשה, כמו למשל טוגווטי, המדריך הידוע, שעבורו נקרא Togwotee Pass.

אין ספק שאנשים קדומים חיו בהרים בצפון מערב וויומינג ובצד המערבי של הטטונים, כנראה במספרים משמעותיים. קווי נסיעה, תריסים של ציידים - בורות שנחפרו באדמה או מבני אבן - ושרידי קורללים למרגלות מצוקים קצרים כולם מצביעים על רעיית ושחיטת כבשי הרים. זה גם בטוח ששמות המזון של שושון החלו בתור תוויות חולפות המציינות פעילות כלכלית ואזוריות והתפתחו למשהו דומה יותר לזהות של קבוצה מוגדרת.


למידע נוסף על Shoshones

שבט הודי שושוני סקירה כללית של אנשי שושון, השפה וההיסטוריה שלהם.

משאבי שפה של שושון דוגמאות לשפת שושון, מאמרים וקישורים לאינדקס.

מדריך התרבות וההיסטוריה של שושון קישורים קשורים אודות שבט שושון בעבר ובהווה.

מילים של שושוני רשימות אוצר מילים הודי של שושון.

חזור לדף הבית האינדיאנים שלנו לילדים
חזור לתפריט השבטים ההודים האמריקאים שלנו

אתר שפות האם של אמריקה © 1998-2020 צור קשר עקוב אחר הבלוג שלנו


אגדות אמריקה

שבט השושון המכונה לעתים קרובות אינדיאנים שושוני או נחש, מורכב מכמה קבוצות מובחנות, מהן יש להקות שונות. במקור הם גרים באזור רחב של האגן הגדול והמישורים הגדולים וחולקים שפות שושוניות דומות, הם קשורים קשר הדוק לאינדיאנים קומאנצ'ה, פאיוט ואוטה.

באמצע המאה ה -18, Blackfoot, Blood, Piegan, and Crow מצפון והסיו, שאיין ואראפאו ממזרח היו חמושים יותר והיו להם מלאי סוסים בשפע. שבטים מתחרים אלה דחקו במהרה את השושון דרומה מהמישורים הצפוניים וממערב לפער היבשתי.

הגברים הלבנים הראשונים שחקרו את המערב היו הלוכדים והחוקרים. Sacagawea, אשה למהי שושון, הובילה את לואיס וקלארק דרך המערב אל האוקיינוס ​​השקט.

Sacagawea הדריך את לואיס וקלארק במסע שלהם בשנים 1804-06

עד שהאירופאים החלו לעבור לאזורי האגן הגדול ונהר הנחש בשנות ה -40 של המאה ה -19, היו שבע קבוצות נפרדות של שושון, כאשר מעט מאוד נצפו ממזרח לפער היבשתי. באותו זמן השבט הגביל את טיוליו מזרחה רק לצוד תאו, והגביל את שהותם לתקופות קצרות. כאשר המתנחלים הלבנים נדחקו מערבה, שבט השושון נכנע גם למגיפות של אבעבועות קטנות ומחלות אחרות שהיו לא ידועות להם בעבר, מה שחיסל את השבט וקיטין את כוחו.

בשלב זה צדו שושון ובאנק הצפוני בעמק נהר הנחשים, ערבות הקאמוס והרי פורטנויף והסאטוט, בעוד קבוצת שושון בשם "הכבשים" התגוררה בעיקר במדינה ילוסטון. שושון המזרח, ובראשו צ'יף וואשקי בילה את רוב זמנם בנהר הרוח והרי ביגורן.

שתי חטיבות נוספות בעלות תרבויות דומות היו הגושוטה שושון, שגרה בעמקים ובהרים ממערב ובדרום מערב לאגם מלח הגדול והקבוצה הגדולה ביותר, שושון המערבית, כבשה את מה שיש כיום, צפון מערב נבדה. ארבע קבוצות אחרות, הנקראות בדרך כלל השושון הצפוני, היו מפוזרות ברחבי מונטנה, איידהו ויוטה.

הבסיס לדת שושון היה אמונה בחלומות, בחזיונות ובבורא וטיפחה הסתמכות עצמית, אומץ לב וחוכמה להתמודד עם בעיות החיים בסביבה קשה. רוב טקסי השושון הם ריקודים דומים לריקודים עגולים של האגן הגדול. באנוק שיתף את שיטות הלחימה של האינדיאנים המישורים, שכללו ספירת הפיכות ולקחת קרקפות של אויבים. הם אימצו את ריקוד הקרקפת משבטי המישור ובתקופת ההזמנה החלו לרקוד את ריקוד השמש. כיום מתקיים מדי קיץ ריקוד השמש, אירוע חשוב ביותר.

כאשר החלוצים הראשונים של המורמונים החלו להתיישב בצפון יוטה הם נתקלו בשלוש להקות גדולות של שושון שאימצו את רוב תרבות המישורים, כשהן משתמשות בסוס לניידות ולציד ציד. אולם, כאשר החקלאים המורמונים החלו להשתלט על ארצות מולדתם המסורתיות, ומתנחלים נוספים נעו מערבה לאורך מסלול אורגון וקליפורניה, החלוצים השתלטו על חלק ניכר מאדמותיהם ובזבזו את אספקת המזון שלהם. כתוצאה מכך, הצ'יף דב האנטר החל לשבות בשנת 1862 על ידי פשיטה על עדרי בקר מורמונים ותקיפת מפלגות כרייה שנסעו למונטנה וממנה.

טבח נהר הדובים באיידהו

התוקפנות של שושון הסתיימה במה שנודע כטבח נהר הדובים ב- 29 בינואר 1863. באותו בוקר הוביל הקולונל פטריק אדוארד קונור כ -200 מתנדבים מקליפורניה מקאמפ דאגלס בסולט לייק סיטי כדי לתקוף את מחנה החורף של הצ'יף בר האנטר. כ -45 גברים, נשים וילדים חנו במפגש נהר הדוב ובר קריק בעמק המטמון.

הכוחות התקרבו בחושך הבוקר המוקדם בסביבות השעה 6:00 בבוקר לאחר שעתיים של ירי, ההודים אזלו מתחמושת ושעתיים הקרובות של הקרב הפכו לטבח כשהמתנדבים ירו ללא הבחנה למחנה. כשזה נגמר, 250 מהשושונים שכבו מתים, לעומת כ -23 חיילים שאיבדו את חייהם.

צ'יף דב האנטר נהרג בקרב ושאר השבט, תחת הצ'יף סגוויץ 'וראשיהם של תשע להקות צפון -מערביות של שושון חתמו על חוזה קופסת הבכור בריגהאם סיטי, יוטה, ב -30 ביולי 1863. לאחר ההסכם כשהיא חתומה, הממשלה החלה מיד לאלץ את השושון לעבור לשמורה ההודית החדשה בפורט הול שבאיידהו. לאחר מספר שנים, רוב השושונים ויתרו לבסוף על שיטוט במולדותיהם ביוטה והתיישבו בשמורה, שם ממשיכים לצאצאיהם לחיות כיום.

בתקופה שבין 1863 ל- 1939 ראו שבטי שושון המזרחיים ושושון-באנוק המזרחים השמורים שלהם, שפעם כיסו חמש מדינות, שהצטמצמו לחבילות שהיוו שטח בגודל העשירית של השמורות המקוריות.

כיום, כ- 10,000 החברים של Shoshone חיים בעיקר בכמה שמורות בוויומינג, איידהו ונבדה, הגדול שבהם הוא שמורת נהר ווינד בוויומינג. שמורת ווינד ריבר המורכבת כעת מכ -3,500 קילומטרים רבועים ממוקמת במחוזות פרימונט והמעיינות החמים שבמערב מרכז ויומינג. שמורת Fort Hall של שבטי שושון-באנוק נמצאת בדרום מזרח איידהו. במקור הוא כ -1.8 מיליון דונם אדמה, מאוחר יותר הוא הופחת ל -544,000 דונם.

הרבה יותר ממאה שנים מאוחר יותר, שושון המזרח ושושון-באנוק שמרו על חלק ניכר מהאדמות המסורתיות שלהם ושמרו על הטקסים המסורתיים שלהם, כשהם עורכים את ריקוד השמש השנתי בהיכל הפורט ושמורת נהר ווינד. חברי השבט גם מארחים פאוואו שנתי וממשיכים לעסוק בטקסי זיעה כדי להתפלל עבור אנשים, משפחות או השבט.


מהם אירועי המפתח בהיסטוריה של שושון? (עם תמונה)

אומת השושון הייתה שבט אינדיאני קטן יחסית שחי בעבר בשטח שהוא כיום איידהו, נבדה, וויומינג, מונטנה, יוטה וקליפורניה. בשיא ההיסטוריה של שושון מנתה אוכלוסיית השבט כ -8,000 נפש. השבט בעיקר התיישב באזור שהוא כיום נהר הנחשים של איידהו. לאורך ההיסטוריה של שושון, השבט ניסה לשמור על שלום כאשר הגיעו המתנחלים. אף על פי שהשבט שמר על סיום הסכמי שלום, ההיסטוריה של שושונה מלאה בשחיטה ומריבות.

אחד האירועים הגרועים ביותר בהיסטוריה של שושון היה הטבח בנהר הדוב, שאירע ב- 29 בינואר 1863. שלוש שנים קודם לכן, חקלאים מורמונים לקחו אדמה מכמה מבני שבט שושון לאורך מה שהיום הגבול בין יוטה לאיידהו. לאחר שכמה גברים אינדיאנים צעירים נקמו, אסף אל"מ פטריק הנרי קונור 200 מתנדבי צבא ממחנה בסולט לייק סיטי.

קונור וכוחותיו הקיפו את מחנה השושון, שעד מהרה אזלה התחמושת. השושון לא התאים לכוחות המזוינים שהרגו יותר מ -250 מהשושונים, שכללו נשים וילדים. הכוחות שרפו את בתי המגורים של שוסון וגם לקחו את גידולם ואת סוסיהם. אירוע "נהר הדובים" הניב את המספר הגדול ביותר של קורבנות האינדיאנים בקרב אחד.

צ'יף וואשקי, המנהיג האחרון והבולט ביותר של השושון, שמר על אורח חייו של תרבותו על ידי משא ומתן על הסכם פורט ברידג'ר משנת 1868. האמנה הקימה את שמורת נהר ווינד, המונה יותר מ -2.2 מיליון דונם (כ -8,903 קילומטרים רבועים). באגן נהר ווינד של וויומינג.

שמורת נהר ווינד משמעותית מבחינה תרבותית, שכן היא השמורה הבודדת באמריקה שבה למעשה הורשו האינדיאנים העקורים לבחור את מקום ביתם הקבוע. תחת הצ'יף וואשקי החליט השושון להתגורר בעמק נהר ווינד, המפורסם בזכות חורפיו הקלים וחיות הבר השופעות. ההזמנה היא אחת הגדולות בארצות הברית.

אחת המעשים הגדולים האחרונים של צ'יף וואשקי הייתה הוצאת חלק מקרקעות באזור הצפון מזרחי לממשלת ארצות הברית. בארץ, המכונה מעיינות חמים, יש מעיינות חמים טבעיים בשטח. במכירת הקרקע ניהל צ'אף וואשקי משא ומתן שכל האנשים יוכלו לבקר במעיין.

השושונים איבדו את מנהיגם בשנת 1900 כאשר צ'יף וואשקי מת ממחלה. בהלווייתו הופיעה רכבת הלוויה שהשתרעה קילומטרים, והמנהיג הובא למנוחות בכבוד צבאי מלא. לאחר מותו של צ'יף וואשקי החליט השושון להימנע ממינוי צ'יף ובחר להישלט על ידי מועצת עסקים משותפת שנבחרה.


טבח נהר הדובים: היסטוריה של שושון ” – שיחה עם דארן פארי

11.16.2020 (עונה 2: פרק 6) דבר את חתיכתך פודקאסט. האיור למעלה: מבט מזרחה מהמחנה ההודי [המשוער], צלם צ'ארלס קלי, שנות השלושים בערך. באדיבות החברה ההיסטורית של מדינת יוטה.

חלק ראשון וחלק שני משולבים:

מידע על פודקאסט: ב- 29 בינואר 1863 עלו אל"ם פטריק קונור ומתנדביו בקליפורניה (צבא ארה"ב, קמפ דאגלס, סולט לייק סיטי, טריטוריה של יוטה) במורד בלאף מכוסה שלג (ראו את התמונה למעלה) ותקפו כפר חורף שושוני בצפון מערב – על ריבר ריבר, בחלק הצפוני הרחוק של עמק הקאצ'ה, 1.6 ק"מ מקו הגבול הנוכחי של יוטה ואיידהו - והרגו יותר מ -400 גברים, נשים וילדים שושוניים.

באמצע מלחמת האזרחים (1861-1865) האירוע הנורא הזה הפך לאובדן או אולי מוטב לומר שהדוכא לא הוצדק על ידי כמה מתנחלים לבנים כרצונו של אלוהים. הלהקה הזו של אומת השושון, שמחנה הבסיס שלה היה עמק הקאצ'ה, מלבד פחות ממאה ניצולים, הושמדה.

הזן את מיי טימבימבו פארי (1919-2007), סבתו של דארן פארי, שהיתה להקת הצפון מערב של המטריארך של שושון, שומרת תקליטים והיסטוריון. נכדה של ניצולת הטבח פסאפיה או רד עוקרה (המכונה יאגר טימבימבו, ילידת 1848 בערך, מתה 1937), שמעה והרגישה את הסיפורים הכואבים מסבה. היא לא שמעה רק את סיפורי Red Oquirrh, היא גם הקשיבה והקליטה את סיפוריהם של ניצולים אחרים שדיברה, הציגה ולובית בבויס, סולט לייק סיטי ובוושינגטון הבירה והיא ייעצה להיסטוריונים אחרים, כולל בריגהאם מדסן וסקוט ר. .כריסטנסן (שניהם מפורטים בסעיף הקריאות המומלץ). וכמו סבה, מיי סיפרה את סיפוריה לילדיה ולנכדיה.

מיי, כפי שדארן פארי מתארת ​​אותה, הגיע הזמן שליד, ולא הצליחה לקחת את המחברות שלה ולעשות את עבודתה האחרונה, כלומר לפרסם את חשבונותיה, את סיפוריה של אנשיה, את נקודות המבט שלהם, את ידיעתם ​​בנוגע הטבח. דארן פארי מדבר עם ההיסטוריון הציבורי הבכיר בראד ווסטווד, על ספרו, סיפורו האוהב על סבתו, הטמבימבוס והפאריס, והכי חשוב, על אנשיו שמתו ועל אלה ששרדו, הטבח ב -29 בינואר 1863 ב בואה אוגוי.

ביוגרפיה: דארן פארי הוא יו"ר לשעבר של להקת צפון מערב אומת שושון. הוא הכוח המניע מאחורי הלהקה הצפונית מערבית של אומת שושון Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


צפו בסרטון: שיר לפני הטייםסקיפ