האתור: אלת השמחה והאמהות ליד הנילוס

האתור: אלת השמחה והאמהות ליד הנילוס


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

הצל של האתור עדיין קיים במקומות רבים הקשורים להיסטוריה המונומנטלית של מצרים העתיקה. היא הייתה אחת האלות החשובות ביותר ליד הנילוס ונשארת אחד הסמלים הידועים ביותר של הדת המצרית העתיקה.

מי העריץ את האלה האתור?

האתור הייתה אלת שמחה, אהבה נשית ואמהות. סגדו לה גם בני המלוכה וגם האנשים הפשוטים. חשבו שהיא תומכת בנשים בלידה וגם דאגה למוזיקה, ריקוד ופוריות. היא הייתה גם אלת הכורים.

האלה הייתה ידועה בשם פילגש המערב, פילגש טורקיז ופילגש ארצות זרות. המידע הוותיק ביותר אודותיה מגיע מהשושלת הרביעית (כ- 2613 -2494 לפני הספירה), אך יש מידע שמעיד על כך שהכת שלה עשויה להיות מבוגרת יותר. היא סגדה גם על ידי פרעוני הממלכה החדשה (1550 - 1069 לפנה"ס).

תיאור האתור במקדש האטשפסוט. (David Bleja /Adobe Stock)

המלך הנקבה, חששפות, הוסיפה מקדש קטן המוקדש לחתור במקדש בית המתים שלה בדיר אל-בחרי. עבור נשים חזקות, האתור וסחמט הכילו יחד את כל התכונות הדרושות להן. עם זאת, שליטי מצרים גם סגדו לאתור. לדוגמה, רעמסס השני בנה את הפחות משני המקדשים שלו באבו סימבל עבור האטור ואשתו נפרטרי. האתור היה פופולרי גם בתקופה התלמית (332 - 30 לפני הספירה).

פולחן אלת הפרה

האתור תוארה כאישה עם ראש של פרה, אוזניים של פרה, או פשוט כפרה. פרה המופיעה בחגורת המלך על לוח הנמר בסבירות גבוהה מצביעה עליה. החפץ מתוארך לתקופה הטרום שושלת ועשוי להיות המצגת המוקדמת ביותר של האתור. היא מופיעה גם בטקסטים של הפירמידה, הקובעים כי סינר המלך מגיע ממנה.

  • הכוהנות המקועקעות של האתור
  • המערך הקדוש והקסום של מצרים העתיקה
  • האסון של רא

פרות מופיעות בחגורת המלכים ובחלק העליון של לוח הנמר.

כמה מהפסלים היקרים ביותר של האתור מגיעים מתקופת שלטונו של אמנהוטפ השני (1427-1400 לפנה"ס). הוא הציג את עצמו כמבוגר שעומד מול האתור (המתואר כפרה) ומבקש ממנה הגנה. למרות שהאתור הוצגה לפעמים כאישה עם ראש פרה, לעתים קרובות יותר היא הייתה כאישה יפה ורזה לבושה בכיסוי ראש עם זוג קרני פרה וביניהן דיסק שמש. בספר המתים של אני, היא מתוארת כפרה שמקבלת את פני המנוחה לחיים שלאחר המוות.

הסמל שלה היה סיסטרום - כלי נגינה שהרעיש כמו טמבורין. במיתולוגיה, היו לה כוחות ריפוי. לדוגמה, היא ריפאה את עיניו של הורוס לאחר שסת 'הוציא אותן החוצה. בסיפור, האתור מצא אותו בוכה במדבר, תפס גאזל וחלב אותו. היא שפכה את החלב לעינו של הורוס והחזירה את ראייתו.

האתור כפרה, עונדת את השרשרת שלה ומציגה את עינה הקדושה - פפירוס מאני.

אלת מאה מקדשים

בכל מצרים היו מקדשים המוקדשים לאתור. כיום, המפורסם ביותר ממוקם בדנדרה, השוכנת כ -60 ק"מ מצפון ללוקסור. המקדש הראשון של האתור התקיים שם מהתקופה הקדמית. הוא נבנה מחדש בתקופת שלטונו של ח'פו (כ -2589 - 2566). המקדש הוקדש להאטור, גבירת העמוד ובנה איהי, שהיה שחקן סיסטרום. איהי תואר כילד עירום שמחזיק את הכלי.

האתור במתחם המקדש בדנדרה שבמצרים. (quasarphotos /Adobe Stock)

המקדש נבנה מחדש פעמים רבות ולבסוף הוא הפך לבניין גדול בתקופה התלמית. לרוע המזל, הפרעה שהחליט לבנות את בית המקדש לא השאיר קרטוש עם שמו. המקדש לא גמור ואין עמוד או מגרש פתוח מול החלק המרכזי של הבניין, המכונה אולם ההיפוסטייל. החלק האחרון שנבנה מתוארך לתקופת שלטונו של הקיסר טבריוס (14-37 לספירה), מה שמרמז כי האתור עדיין סגדה לאחר נפילת המלכה התלמית האחרונה, קליאופטרה השביעית.

אולם ההיפוסטייל. (CC BY-SA 3.0)

מרכז נוסף של כת האתור נמצא במקדש פילא. זה היה בעיקר מקלט של איזיס, אבל האתור זכה בכבוד. מקדש פילא השפיע על התיאור של שתי האלות עד כדי כך שבתקופה המאוחרת של ההיסטוריה של מצרים שתי האלוהות הללו נחשבו לעתים קרובות לאחת כיוון ששתיהן היו אלות אם. וכאשר הם הופיעו כנשים יפות, הם הוצגו לפעמים בצורה כזו שאפשר היה לראות בהם גם איסיס וגם האתור. המקדש היה גם מקום בו הונצחה האתור כאלת המוסיקה והמחול.

בתקופת הממלכה החדשה, האתור היה מוטיב פופולרי מאוד בדיר אל-מדינה, הכפר שנכבש על ידי בעלי המלאכה שעבדו בעמק המלכים. ארכיאולוגים חשפו כמה קפלות המוקדשות לאתור בכפר. רובם באים מתקופת שלטונם של סטי אי ורעמסס השני, אך הצעירים ביותר מתוארכים לתקופה התלמית. בעלי מלאכה הקימו סטלות לכבוד האתור. הסטלה של נפרסנות מציגה אומן עם בנו, שניהם כורעים מול האתור עם מנחה.

  • 'זהב והאלים' פותח חלון לשליטי נוביה העתיקה
  • פרובוקטיבי אך קדוש: חג השכרות המצרי העתיק
  • ארכיאולוגים מזהים את מקדש האטשפסוט, פרעה הנקבה שהקדמונים ניסו למחוק

האתור מעביר את האנק לסטי . (BasPhoto /Adobe Stock)

במהלך הממלכה התיכונה (כ- 2055 - 1650 לפני הספירה), סגדו לאתור גם בביבלוס בלבנון. חפירות אישרו את התיאוריה שהפולחן שלה היה מאוד פופולרי והיא נקראה גברת ביבלוס. מקדשים לכבודה נמצאו גם בנוביה, כולל אסואן, מקדש קלבשה, סיני, פאראס ואבו סימבל.

הצל של האלה

כיום, האתור היא עדיין אחת האלות הפופולריות ביותר במצרים העתיקה. יחד עם איזיס, סחמט ובסטט, היא מופיעה כאחד מסמלי הדת העתיקה, הנשיות והיופי המצרי העתיק האגדי.

תיירים רבים, בעת ביקור בסיני, קונים תכשיטים עם טורקיז. בימי קדם, סיני היה המקור החשוב ביותר לאבן זו עבור המצרים. הכורים האמינו כי האתור מגן עליהם, ולכן נהגו להציע לה אבנים יפות במקדשים. פניה היפות של האתור עדיין מגנטיות ומסתוריות כמו ההיסטוריה של ארצה.


האתור: האלה המצרית הקדומה

האתור עם רעמסס השני ואמון / צילום באדיבות: [רוקו לוסיה / פליקר]

בין האלוהות של הדת המצרית העתיקה, האתור נחשבה לאחת האלות הפופולריות ביותר. הפולחן הנרחב שלה ואגדות רבות תיארו אותה כאלת אם, כמו אלת הפטרון של השמים, אמנויות, שמחה, אימהות, נישואין, פסטיבלים, כורים ואהבה, עד כמה. בשל העובדה שהיתה דמות חזקה ונשית בעלת גב גב בכל מקום, היא נערצה במיוחד בקרב נשים.

ככל שתהילתה והפופולריות שלה הלכו וגדלו במשך מאות שנים, המאמצים שלה אומצו מאוחר יותר על ידי כמה אלות כמו איזיס וסחמט. למעשה, רבים רואים באתור את האלה הקדמונית שכל האלות המצריות האחרות התפתחו ממנה או שהתבססו עליהן באופן כלשהו.

עד כמה שזה נשמע מוזר, המיתולוגיה המצרית העתיקה הייתה גמישה להפליא, כשחלקה אחת התפתחה לפעמים לאחרת. מדי פעם שני אלוהויות שונות אף נחשבו להיבטים שונים של אותו אל או האלה.


האתור, האלה טורקיז

האתור הייתה אלת שמחה, אהבה נשית ואמהות. סגדו לה גם בני המלוכה וגם האנשים הפשוטים.

האלה הייתה ידועה בשם פילגש המערב, פילגש טורקיז ופילגש ארצות זרות.

למרות שהאתור הוצגה לפעמים כאישה עם ראש של פרה, לעתים קרובות יותר היא הייתה כאישה יפה ורזה לבושה בכיסוי ראש עם זוג קרניים של פרה ובין ביניהן דיסק שמש.

במיתולוגיה, היו לה כוחות ריפוי.

מקדשים שהוקדשו לאתור היו בכל מצרים. כיום, המפורסם ביותר נמצא בדנדרה, השוכנת כ -60 ק"מ מצפון ללוקסור. המקדש הראשון של האתור התקיים שם מהתקופה הקדמית.

היא הייתה ידועה כאם האלוהים ובתו של האל, עין האלוהים, היצירה של קרני השמש, התגלמות המהות המעגלית של החיים. היא הייתה גבירת הגבול או זו שמתפשטת לקצה היקום וגברת המערב שקיבלה את פני הנשמות לחיים שאחרי המוות.

האתור, יחד עם האלה אגוז, נקשרו לשביל החלב במהלך האלף השלישי לפני הספירה. כאשר, במהלך שוויון הסתיו והאביב, הוא התיישר ונגע בכדור הארץ שבו זרחה השמש ונפלה. בארבע הרגליים של הפרה השמימית מייצגות את אגוז או האתור ניתן היה לראות, בחשבון אחד, את העמודים שעליהם נתמכו השמים כשהכוכבים על בטנם מהווים את שביל החלב שעליו ספינת השמש של רא, המייצגת את השמש, הפליגו.

שביל החלב נתפס כנתיב מים בשמים, שהפליגו עליו הן השמש והן הירח, מה שהוביל את המצרים הקדמונים לתאר אותו כנילוס בשמים.

אתה פילגשת הצהלה, מלכת הריקוד, פילגש המוזיקה, מלכת הנבל מנגנת, גבירת הריקוד המקהלה, מלכת הזריגה, זרוע העדר בלי סוף.

פולחן האתור היה כה פופולרי, עד שהוקדשו יותר פסטיבלים לכבודה מכל אל מצרית אחרת, ועל שם האלה נקראו יותר ילדים מכל אלוהות אחרת.

אף על פי שעם הזמן היא נחשבה לגלם האולטימטיבי של חסד ואהבה, היא הייתה בתחילה ממש אלוהות צמאת דם שהשתחררה על האנושות להעניש בני אדם על חטאיהם. סיפור קדום הדומה לזה של המבול התנ"כי מספר על האל הגדול רה שזועם על הכרת הטוב האנושית והרוע ושחרר את סחמט על האנושות להשמיד אותם.

חמש המתנות של האתור

נראה כי חלק מהחניכה לפולחן שלה היה טקס המכונה "חמשת מתנות האתור", בו יתבקש מתקשר לנקוב בשמו של חמשת הדברים שהיו אסירי תודה עליהם ביותר תוך התבוננות באצבעות ידם השמאלית. מכיוון שעניי מצרים לא היו בבעלותם אדמה משלהם, אלא עמלו למען אחרים בשדות, יד שמאל שלהם תמיד נראתה להם כשהם הושיטו יד לקצור תבואה אשר לאחר מכן ייחתך על ידי הלהב בידם הימנית. על ידי מתן שמותיהם של חמשת הדברים שאפשר להודות להם וזיהוים באצבעות יד שמאל, כל הזמן נזכרו בדברים הטובים בחייו של אחד ואחד זה מנע מאדם מפני חטא השער וחוסר הכרת הטוב שממנו, כך חשבו, כל החטאים האחרים באו בעקבותיהם. עבור אמידי מצרים, התחשבות בחמש המתנות הייתה דרך למנוע מקנאת אלה המשגשגים יותר מעצמך ואמצעי שבו נזכר להיות צנוע מול האלים.

בניגוד לאלויות אחרות של מצרים העתיקה, שאנשי הדת שלה היו צריכים להיות מאותו מין כמו האלוהות שהם שירתו, אלה ששירתו את האתור יכולים להיות גברים או נשים. מרכז הפולחן של האתור היה בדנדרה שבמצרים, אך היא זכתה להערכה ופולחן ברחבי מצרים במידה שהיא זכתה לכבוד גם כאלת המוות בשדה הקנים (ארץ המתים המצרית.

האתור הייתה גם גב 'גרינסטון ומלכיט ” ו < / strong> 8220 לאפיס-לאסולי ”, ניהלה את החומרים הללו וכן הייתה אלת השוליים שבהם כורשו. (מלאכיט היא אבן חצי יקרה למחצה בהירה וירוקה כהה, שנטחנה ומעורבת באיפור עיניים. לאפיס-לזולי עיטרה הרבה תכשיטים מצריים עתיקים. זה משתלב היטב בתפקיד האתור של אלת היופי. ) היא הייתה אלת המערב, ואלה של פונט וסיני וכך גם אלת מקומות רחוקים. זו אולי הסיבה לכך שהאתור נודע גם בשם "Lady to the Limit" והמצרים האמינו לה שהיא האלה ששולטת ביקום הידוע.

כשהיא חובשת בדיסק שמש המוחזק בין קרני הפרה ככתר, הורשתה האתור לראות מבעד לעין הקדושה של אביה/בן זוגה רא. בדרך זו, ידעה לה כל דבר על פני כדור הארץ, בים ובשמים והמחשבות כמו גם על מעשי האנושות. האתור גם נשא מגן שיכול לשקף את כל הדברים באורם האמיתי.

ממגן זה היא עיצבה את מראה הקסם הראשונה. צד אחד ניחן בכוח העין של רא, כך שהמחפש יוכל לראות הכל, לא משנה כמה רחוק הוא קילומטרים או כמה רחוק אל העתיד. הצד השני הראה את המתבונן באורו האמיתי ורק אדם אמיץ או טהור יכול היה להביט מבלי להיבהל.

מראות האתור יוצרו במקור מכסף מלוטש או מברונזה עם דימוי של האתור על הידית, אך ניתן לעבוד עם מראה קונבנציונאלית חד צדדית עם ידית.

האלה האתור מופיעה באופן ספורדי במהלך עבודותיו של קראולי, שם היא נתפסת בדרך כלל כאלוהות סולארית או כמקבילה המצרית של ונוס או אפרודיטה.

ביצירה הפואטית של קראולי, טנהאוזר, היא אחת הדמויות של עולם האלים ” בו יש לה רק שורה אחת: אור, אמת, קמים, קמים! ” ב ביצירה זו היא נראית כמילה נרדפת לאפרודיטה ומרי.


תוכן

תמונות של בקר מופיעות לעתים קרובות ביצירות האמנות של מצרים הפרדינאסטית (לפני 3100 לפני הספירה לערך), וכך גם תמונות של נשים עם זרועות מורמות ומעוקלות המזכירות את צורתן של קרני בקר. שני סוגי הדימויים עשויים לייצג אלות הקשורות לבקר. [2] פרות נערצות בתרבויות רבות, כולל מצרים העתיקה, כסמלים לאמהות ותזונה, מכיוון שהן דואגות לשוקיים שלהן ומספקות לבני אדם חלב. לוח Gerzeh, לוח אבן מתקופת הפרהיסטוריה של נקדה II (כ- 3500–3200 לפנה"ס), מציג צללית של ראש פרה עם קרניים מתעקל פנימה מוקפות כוכבים. לוח הצבעים מציע כי הפרה הזו הייתה מקושרת גם עם השמים, וכך גם כמה אלות מתקופות מאוחרות יותר שיוצגו בצורה זו: האתור, מהת-ורת ואגוז. [3]

למרות תקדימים מוקדמים אלה, האתור אינה מוזכרת או מתוארת באופן חד משמעי עד השושלת הרביעית (כ- 2613–2494 לפנה"ס) של הממלכה הישנה, ​​[4] אם כי כמה חפצים המתייחסים אליה עשויים לתוארך לתקופה השושלת הקדומה (3100 לערך) –2686 לפני הספירה). [5] כאשר האתור אכן מופיעה בבירור, קרניה מתעקלות כלפי חוץ, ולא פנימה כמו אלה באמנות הפרדינסטיקה. [6]

אל שור עם קרניים מתפתלות פנימה מופיע על לוח הנרמר קרוב לתחילת ההיסטוריה המצרית, הן על גבי לוח הצבעים והן על החגורה או הסינר של המלך, נרמר. האגיפטולוג הנרי ג'ורג 'פישר הציע שאלוהות זו עשויה להיות בת, אליה שתוארה מאוחר יותר בפניה של אישה וקרניים מתפתלות פנימה, המשקפות לכאורה את עקומת קרני הפרה. [6] עם זאת, המצרית לאנה טרויה מזהה קטע בטקסטים הפירמידה מממלכת העתיקה המאוחרת המחבר את האתור עם "סינר" המלך, המזכיר את האלה על בגדיו של נארמר, ומציע את האלה על לוח הנמר. הוא האתור ולא בת. [4] [7]

בשושלת הרביעית, האתור עלתה במהירות לגדולה. [8] היא החליפה אל תנין מוקדם שעבדו אותו בדנדרה שבמצרים העליונה כדי להפוך לאלוהות הפטרון של דנדרה, והיא ספגה יותר ויותר את פולחן העטלף באזור השכן הו, כך שבממלכה התיכונה (בערך 2055–1650 לפני הספירה) שני האלוהויות התמזגו לאחת. [9] התיאולוגיה סביב הפרעה בממלכה העתיקה, שלא כמו בתקופות קודמות, התמקדה רבות באל השמש רא כמלך האלים ואביו ופטרונו של המלך הארצי. האתור עלה עם רא והפך לאשתו המיתולוגית, ובכך לאמו האלוהית של הפרעה. [8]

האתור קיבל צורות רבות והופיע במגוון תפקידים. [10] האגיפטולוג רובין גילאם מציע כי צורות מגוונות אלה צצו כאשר האלה המלכותית שקידם בית המשפט של הממלכה הישנה הכניעה אלות מקומיות רבות שסוגדו להן על ידי האוכלוסייה הכללית, ולאחר מכן התייחסו אליהן כאל ביטויים שלה. [11] טקסטים מצריים מדברים לעתים קרובות על ביטויי האלה כ"שבע האתורים "[10] או, פחות נפוץ, על הרבה יותר האתורים - עד 362. [12] מסיבות אלה, גילה מכנה אותה" סוג של אלוהות ולא ישות אחת ". [11] המגוון של האתור משקף את מגוון התכונות שהמצרים קשרו לאלות. יותר מכל אלוהות אחרת היא מדגימה את תפיסת הנשיות המצרית. [13]

אלת השמים עריכה

האתור קיבל את הכינויים "פילגש השמים" ו"פילגש הכוכבים ", ונאמר שהוא שוכן בשמים עם רא ושאר אלוהות שמש. המצרים חשבו על השמיים כגוף מים שדרכו הפליג אל השמש, והם חיברו אותו למים שמהם, על פי מיתוסי הבריאה שלהם, השמש יצאה בראשית הזמן. אלת האם הקוסמית הזו יוצגה לעתים קרובות כפרה. האתור ומחט-ורת נחשבו שניהם כפרה שהולידה את אל השמש והניחה אותו בין קרניה. כמו אגוז, על האתור אמרו ללדת את אל השמש בכל שחר. [14]

שמו המצרי של האתור היה ḥwt-ḥrw [15] או ḥwt-.r. [16] הוא מתורגם בדרך כלל "בית הורוס" אך ניתן גם לתרגמו כ"בית שלי הוא השמיים ". [17] אל הבז הורוס ייצג, בין היתר, את השמש והשמים. ה"בית "שאליו מתייחסים עשוי להיות השמים שבהם הורוס חי, או רחם האלה שממנה הוא, כאל שמש, נולד מדי יום. [18]

אלת השמש עריכה

האתור היה אלוהות סולארית, מקבילה נשית לאלי שמש דוגמת הורוס ורא, והיה חבר בפמליה האלוהית שליוותה את רא כשהוא מפליג בשמיים בבארקה שלו. [18] היא נקראה בדרך כלל "הזהב", בהתייחסו לזוהר השמש, וטקסטים ממקדש שלה בדנדרה אומרים "קרניה מאירות את כל כדור הארץ". [19] לפעמים היא התמזגה עם אלת אחרת, נבטהפט, ששמה יכול להיות "גברת המנחה", "גברת המרוצה", [20] או "גברת הוולבה". [21] במרכז הפולחן של רא בהליופוליס, התפללו האתור-נבטפת כבן זוגו, [22] והאפיפטולוג רודולף אנתס טען כי שמו של האתור מתייחס ל"בית הורוס "המיתולוגי בהליופוליס שקשור לאידיאולוגיה של מלכות. . [23]

היא הייתה אחת מהאלות הרבות שקיבלו את תפקיד עין רא, התגלמות נשית של דיסק השמש והרחבה של כוחה של רא עצמה. לעיתים הוצג רא בתוך הדיסק, אשר טרוי מפרש כמשמעותו כי נחשבת אלת העין כרחם שממנו נולד אל השמש.תפקידיו הסותרים לכאורה של האתור כאמא, אשתו ובתו של רא שיקפו את מחזור השמש היומיומי. עם השקיעה האל נכנס לגופה של אלת השמים, הספגה אותה ואביה את האלים שנולדו מרחם בזריחת החמה: הוא עצמו ואלת העין, שלימים יולידו אותו. רא הולידה את בתו, אלת העין, שבתורה הולידה אותו, בנה, במעגל של התחדשות מתמדת. [24]

עינו של רא הגנה על אל השמש מפני אויביו והייצגה לעתים קרובות כאוריאוס, או כקוברה מגדלת, או כלביאה. [25] צורה של עין רא המכונה "האתור מארבע הפנים", המיוצגת על ידי קבוצה של ארבע קוברות, אמורה להתמודד בכל אחד מהכיוונים הקרדינליים בכדי לצפות לאיומים על אל השמש. [26] קבוצת מיתוסים, הידועה מהממלכה החדשה (בערך 1550–1070 לפנה"ס) ואילך, מתארת ​​מה קורה כאשר אלת העין משתוללת ללא שליטה. בטקסט ההלוויה המכונה ספר הפרה השמימית, רא שולח את האתור כעין רא להעניש בני אדם על כך שתכנן מרד נגד שלטונו. היא הופכת לאלת הלביאה סקמט וטבחת בבני האדם המורדים, אך רא מחליט למנוע ממנה להרוג את כל האנושות. הוא מצווה כי בירה תיצבע באדום ותשפוך אותה על הארץ. אלת העין שותה את הבירה, מתייחסת לדם, ובמצבה שנולד חוזר להיות האתור המפואר והיפה. [27] לסיפור זה קשור המיתוס של האלה הרחוקה, מהתקופה המאוחרת והתלמאית. אלת העין, לפעמים בדמות האתור, מורדת בשליטתו של רא ומשתוללת בחופשיות בארץ זרה: לוב ממערב למצרים או נוביה מדרום. נחלש מאובדן העין שלו, רא שולח אל אחר, כגון תות ', להחזיר אותה אליו. [28] לאחר שהשתררה, האלה חוזרת להפוך לאשתו של אל השמש או של האל המחזיר אותה. [29] שני ההיבטים של אלת העין-אלימים ומסוכנים לעומת יפים ושמחים-שיקפו את האמונה המצרית לפיה נשים, כפי שאמרה זאת המצרית קרולין גרייבס-בראון, "הקיפו הן תשוקות קיצון של זעם והן אהבה". [27]

מוזיקה, ריקוד ושמחה ערוך

הדת המצרית חגגה את ההנאות החושיות של החיים, הנחשבת בין מתנות האלים לאנושות. המצרים אכלו, שתו, רקדו וניגנו מוזיקה בפסטיבלים הדתיים שלהם. הם ריחמו את האוויר בפרחים ובקטורת. רבים מכתבי האתור מקשרים אותה לחגיגה היא מכונה פילגש המוסיקה, הריקוד, הזרים, ההד והשיכרות. בפזמונים ותבליטי מקדש, נגנים מנגנים על טמבורינים, נבלים, קנים וסיסטרה לכבוד האתור. [31] הסיסטרום, כלי דמוי רעשן, היה חשוב במיוחד בפולחן האתור. לסיסטרה היו קונוטציות ארוטיות, ובהרחבה, רמז ליצירת חיים חדשים. [32]

היבטים אלה של האתור נקשרו עם המיתוס של עין רא. העין נרגעת על ידי בירה בסיפור חורבן האנושות. בכמה גרסאות של מיתוס האלה הרחוקה, הפראות של העין הנודדת שככה כשהייתה משופעת בתוצרי ציוויליזציה כמו מוזיקה, ריקוד ויין. מי השיטפונות השנתיים של הנילוס, הצבועים באדום על ידי משקעים, דומים ליין, ולבירה הצבועה באדום בחורבן האנושות. פסטיבלים במהלך ההצפה שילבו אפוא משקה, מוזיקה וריקוד כדרך לפייס את האלה החוזרת. [33] טקסט מבית המקדש של אדפו אומר על האתור, "האלים משחקים בשבילה את האזור, האלות רוקדות בשבילה כדי להפיג את מזגו הרע". [34] מזמור לאלה ראט-טאווי כדמות האתור במקדש מדמוד מתאר את חג השכרות כחלק מחזרתה המיתולוגית למצרים. [35] נשים נושאות זרי פרחים, בליינים שיכורים מנגנים בתופים, ואנשים ובעלי חיים מארצות זרות רוקדות בשבילה כשהיא נכנסת לתא הפסטיבל של המקדש. רעש החגיגה מרחיק כוחות עוינים ומבטיח שהאלה תישאר בצורתה המשמחת כשהיא מחכה לאל הזכר של בית המקדש, בן זוגה המיתולוגי מונטו, שבנה היא תוליד. [36]

מיניות, יופי ואהבה עריכה

הצד המשמח והאקסטטי של האתור מעיד על כוחה הנשי והרבייה. בכמה מיתוסים של יצירה היא עזרה לייצר את העולם עצמו. [37] אתום, אל בורא שהכיל את כל הדברים בתוכו, נאמר כי ייצר את ילדיו שו ותפנוט, וכך החל את תהליך היצירה, על ידי אוננות. היד שבה השתמש במעשה זה, יד האטום, ייצגה את ההיבט הנשי של עצמו ויכולה להתגלם על ידי האתור, נבטטפט, או אלילה אחרת, יוסאסט. [38] במיתוס הבריאה המאוחרת מהתקופה התלמית (332-30 לפני הספירה), האל ח'ונסו מוכנס לתפקיד מרכזי, והאתור היא האלה איתה משתייך ח'ונסו לאפשר יצירה. [39]

האתור יכול להיות בן זוגם של אלים זכרים רבים, שראם היה הבולט רק. מוט היה בן זוגו הרגיל של אמון, האלוהות הבולטת ביותר במהלך הממלכה החדשה, אשר נקשרה לעתים קרובות עם רא. אך מוטי הצטייר לעתים רחוקות לצד אמון בהקשרים הקשורים למין או לפוריות, ובנסיבות אלה, האתור או איזיס עמדו לצידו במקום. [40] בתקופות המאוחרות של ההיסטוריה המצרית, צורתו של האתור מדנדרה ודמותו של הורוס מאדפו נחשבו כבעל ואישה [41] ובגרסאות שונות של המיתוס של האלה הרחוקה, האתור-ראטאווי היה בן הזוג. של מונטו [42] והאתור-טפנוט בן זוגו של שו. [43]

הצד המיני של האתור נראה בכמה סיפורים קצרים. בתוך שבר סתום של סיפור ממלכה תיכונית, המכונה "סיפורו של הרועה", עדר פוגש אלת שעירה וחיה בביצה ומגיבה באימה. ביום אחר הוא נתקל בה כאישה עירומה ומפתה. רוב המצרים שחוקרים את הסיפור הזה חושבים שהאישה הזו היא האתור או אלילה כמוה, כזו שיכולה להיות פראית ומסוכנת או שפירה וארוטית. תומאס שניידר מפרש את הטקסט כמרמז שבין שני המפגשים שלו עם האלה עשה הרועה עשה משהו כדי להרגיע אותה. [44] ב"התמודדות של הורוס וסט ", סיפור קצר ממלכה חדשה על המחלוקת בין שני האלים האלה, רא נסער לאחר שנעלב על ידי אל אחר, באבי, ושוכב על גבו לבדו. לאחר זמן מה, האתור חושפת את איברי המין שלה בפני רא, גורמת לו לצחוק ולקום שוב לבצע את תפקידיו כשליט האלים. החיים והסדר נחשבו תלויים בפעילותו של רא, והסיפור מרמז כי האתור מנע את ההשלכות ההרסניות של בטלותו. מעשה שלה אולי העלה את רוחו של רא, בין היתר משום שהוא עורר אותו מינית, אם כי מדוע לא צחק אינו מובן במלואו. [45]

האתור זכתה לשבחים על שערה היפה. הספרות המצרית מכילה רמיזות למיתוס שלא מתואר בבירור בכל טקסטים ששרדו, בהם איבדה האטור שערה שייצגה את הפיתוי המיני שלה. טקסט אחד משווה בין אובדן זה לבין אובדן העין האלוהי של הורוס ואובדן סטו באשכיו במהלך המאבק בין שני האלים, מה שמרמז כי אובדן המנעול של האתור היה קטסטרופלי עבורה כמו מום הורוס וסט עבורם. [46]

האתור כונתה "פילגש האהבה", כהרחבה של ההיבט המיני שלה. בסדרת שירי האהבה מפפירוס צ'סטר ביטי הראשון, מהשושלת העשרים (בערך 1189–1077 לפנה"ס), גברים ונשים מבקשים מהאתור להביא אליהם את אוהביהם: "התפללתי לה [האתור] והיא שמעה את תפילתי היא ייעדה לי את הפילגש שלי [האהוב]. והיא באה מרצונה החופשי לראות אותי. " [47]

אמהות ומלכות עריכה

האתור נחשבה לאם של אלות ילדים שונות. כפי שהוצע בשמה, היא נחשבה לעתים קרובות כאמא וגם של בן זוגו. [48] ​​כאשת המלך כאמו של יורשו, האתור הייתה מקבילה המיתולוגי של מלכות האדם. [15]

איזיס ואוסיריס נחשבו להוריו של הורוס במיתוס של אוזיריס עוד בממלכה הישנה המאוחרת, אך ייתכן שהיחסים בין הורוס לאתור עדיין מבוגרים יותר. אם כן, הורוס נקשר רק עם איזיס ואוסיריס כאשר המיתוס של אוזיריס צץ במהלך הממלכה הישנה. [49] גם לאחר שאיסיס הוקמה היטב כאמו של הורוס, האתור המשיך להופיע בתפקיד זה, במיוחד כשניקה את הפרעה. תמונות של הפרה האתור עם ילד בסבך פפירוס ייצגו את גידולו המיתולוגי בתוך ביצה מבודדת. חלב האלות היה סימן לאלוהות ולמעמד מלכותי. לפיכך, דימויים שבהם האתור מטפלת את הפרעה מייצגים את זכותו לשלוט. [50] מערכת היחסים של האתור עם הורוס העניקה היבט מרפא לדמותה, שכן אמרו שהיא שיקמה את עינו או עיניו החסרות של הורוס לאחר שסט תקף אותו. [18] בגרסה של פרק זה ב"ההתמודדות של הורוס וסט ", האתור מוצא את הורוס כשעיניו קרועות החוצה ומרפא את הפצעים עם חלב גאזל. [51]

החל מהתקופה המאוחרת (664–323 לפנה"ס) התמקדו מקדשים בפולחן של משפחה אלוהית: אלוהות גברית בוגרת, אשתו ובנם הבוגר. מבני לוויין, המכונים mammisis, נבנו בחגיגת הולדת האלוהות הילד המקומית. האל הילד ייצג את ההתחדשות המחזורית של הקוסמוס ויורש ארכיטיפי למלכות. [52] האתור הייתה האם ברבות משלשות האלים המקומיות הללו. בדנדרה, הורוס הבוגר מאדפו היה האבא וחאתור האם, בעוד שילדם היה איהי, אל ששמו פירושו "נגן סיסטרום" ואשר גילם את השמחה הקשורה לכלי. [53] בקום אומבו, צורתו המקומית של האתור, טאסנטנופרט, הייתה אמו של בנו של הורוס פנבטאווי. [54] ילדים אחרים של האתור כללו אלוהות מינורית מהעיירה הו, ששמה נפרהוטפ, [53] וכמה צורות ילדים של הורוס. [55]

המיץ החלבי של עץ השקמה, שהמצרים ראו בו סמל לחיים, הפך לאחד מסמליה. [56] החלב הושווה למים של הצפת הנילוס ובכך פוריות. [57] בתקופה התלמית והרומית המאוחרת, מקדשים רבים הכילו מיתוס יצירה שהתאים רעיונות ארוכי שנים על הבריאה. [58] הגרסה מבית המקדש של האתור בדנדרה מדגישה כי היא, כאלוהות סולארית נקבה, הייתה היצירה הראשונה שיצאה מהמים הקדמוניים שקדמו ליצירה, ואור החלב ומחיה הזין את כל היצורים החיים. [59]

כמו מסחנת, אלילה נוספת שניהלה את הלידה, האתור היה קשור אליה שי, תפיסת הגורל המצרית, במיוחד כאשר קיבלה את צורה של שבעת הכובשים. בשתי יצירות בדיוני ממלכה חדשה, "סיפור על שני אחים" ו"סיפורו של הנסיך הנידון ", האתורים מופיעים בלידות של דמויות מרכזיות ומנבאות את אופן מותן. [60]

ניתן להשוות את ההיבטים האימהיים של האתור לאלה של אייסיס ומוט, אך ישנם ניגודים רבים ביניהם. המסירות של אייסיס לבעלה ולטיפול בילדם ייצגה צורת אהבה מקובלת יותר על החברה מאשר המיניות הבלתי מעוכבת של האתור, [61] ודמותו של מוט הייתה סמכותית יותר מאשר מינית. [62] הטקסט של המאה הראשונה לספירה אינסינגר פפירוס מדמה אשה נאמנה, פילגש בית, למוט, תוך השוואה של האתור לאישה מוזרה המפתה גבר נשוי. [62]

שטחים וסחורות זרות עריכה

מצרים שמרה על יחסי סחר עם ערי החוף של סוריה וכנען, ובפרט בייבלוס, והציבה את הדת המצרית במגע עם הדתות של אזור זה. [63] בשלב מסוים, אולי כבר בממלכה הישנה, ​​החלו המצרים להתייחס לאלת הפטרון של בייבלוס, בעלת גבל, כצורה מקומית של האתור. [64] הקישור של האתור לביבלוס היה כה חזק עד שטקסטים מדנדרה אומרים שהיא התגוררה שם. [65] המצרים השוותו לעיתים את ענת, האלה הכנענית התוקפנית שבאה להתפלל במצרים במהלך הממלכה החדשה, עם האטור. [66] כמה יצירות אמנות כנעניות מתארות אלת עירום עם פאה מסתלסלת לקוחה מהאיקונוגרפיה של האתור. [67] איזו אליה דימויים אלה מייצגים אינה ידועה, אך המצרים אימצו את האיקונוגרפיה שלה ובאו לראות בה אלוהות עצמאית, קטש, [68] אותה הם קשרו עם האתור. [69]

אופיו הסולארי של האתור אולי מילא תפקיד בקישור שלה למסחר: האמינו שהיא מגינה על ספינות בנילוס ובים שמעבר למצרים, כיוון שהגנה על נביחת רא בשמיים. [70] השיטוט המיתולוגי של אלת העין בנוביה או בלוב העניק לה קשר גם לאותן ארצות. [71]

האתור היה קשור קשר הדוק עם חצי האי סיני, [72] אשר לא נחשב לחלק ממצרים המתאימים אך היה אתר מכרות מצריים לנחושת, טורקיז ומלכיט במהלך הממלכות התיכון והחדש. [73] אחד מכתבי האתור, "גברת מפקט", אולי התייחסה במיוחד לטורקיז או לכל המינרלים הכחולים-ירוקים. היא נקראה גם" ליידי פייאנס ", קרמיקה כחולה-ירוקה שהמצרים השוו לטורקיז. [74] [75] האתור סגדה גם במחצבות שונות. ואתרי כרייה במדבר המזרחי של מצרים, כמו מכרות האאמטיסט של ואדי אל-חודי, שם נקראה לפעמים "גברת האמטיסט". [76]

מדרום למצרים, ההשפעה של האתור נמשכה על פני פונט, ששכנה לאורך חוף הים האדום ומהווה מקור מרכזי לקטורת שאיתה נקשר האתור, כמו גם לנוביה, צפונית מערבית לפונט. [70] האוטוביוגרפיה של הרחוף, פקיד בשושלת השישית (בערך 2345–2181 לפנה"ס), מתאר את משלחתו לארץ בנוביה או בקרבתה, ממנה החזיר כמויות גדולות של הובנים, עורות פנתרים וקטורת המלך. הטקסט מתאר את המוצרים האקזוטיים הללו כמתנתו של האתור לפרעה. [72] משלחות מצריות לכריית זהב בנוביה הציגו את כתה לאזור במהלך הממלכות התיכון והחדש, [77] ופרעוני הממלכה החדשה בנו לה כמה מקדשים בחלקים של נוביה שהם שלטו בהם. [78]

עריכת עולם הבא

האתור הייתה אחת מתוך כמה אלות שהאמינו לסייע לנשמות שנפטרו בחיים שלאחר המוות. [79] אחת מאלה הייתה אימנט, אלת המערב, שהגלתה את הנמקולוסים, או אשכולות הקברים, על הגדה המערבית של הנילוס, וממלכת העולם הבא. לעתים קרובות היא נחשבה כהופעה מיוחדת של האתור. [80]

בדיוק כשחצתה את הגבול בין מצרים לארצות זרות, עברה האתור דרך הגבול בין החיים לדואט, ממלכת המתים. [81] היא סייעה לרוחות בני אדם שנפטרו להיכנס לדואט והייתה מקושרת לאתרי קברים, שם החל המעבר הזה. [82] נקרופוליס תאבאן, למשל, הוצג לעתים קרובות כהר מסוגנן כאשר הפרה של האטור יוצאת ממנו. [83] תפקידה כאלת שמיים נקשר גם לעולם הבא. מכיוון שאלת השמים - או אגוז או האתור - סייעה לרא בלידתו היומית, היה לה חלק חשוב באמונות המצריות הקדומות לאחר המוות, לפיה בני אדם שנפטרו נולדו מחדש כמו אל השמש. [84] ארונות קברים, קברים, והעולם התחתון עצמו פורשו כרחם של האלה הזו, שממנה תיוולד הנשמה המנוחה. [85] [86]

אגוז, האתור ואימנט יכלו כל אחד, בטקסטים שונים, להוביל את המנוח למקום בו יקבלו אוכל ושתייה למען פרנסה נצחית. כך, האתור, כאימנט, מופיעה לעתים קרובות על קברים, ומברכת את האדם המנוח כילדה לחיים חיים מאושרים. [87] בטקסטים ובהלוויה ויצירות אמנות של הממלכה החדשה, המוות שאחרי המוות הוצג לעתים קרובות כגן נעים ופורה, שעליו ניהל לפעמים האתור. [88] האלה המבורכת לאחר המוות הוצגה לעתים קרובות כאלת בדמות עץ, ונתנה מים למנוח. אגוז מילא בדרך כלל את התפקיד הזה, אבל אלת העצים נקראה לפעמים האתור במקום. [89]

גם לאחר המוות היה היבט מיני. במיתוס אוסיריס, האל הנרצח אוסיריס קם לתחייה כשהתמודד עם איזיס והגה את הורוס. באידיאולוגיה סולארית איחודו של רא עם אלת השמים אפשר את לידתו מחדש. סקס איפשר אפוא את לידתו מחדש של המנוח, ואלה כמו אייסיס והאתור שימשו לעורר את המנוח לחיים חדשים. אבל הם רק עוררו את כוחות ההתחדשות של האלוהויות הגבריות, במקום למלא את התפקיד המרכזי. [90]

המצרים הקדמונים קידמו את שמות המנוח בשמו של אוסיריס כדי לחבר אותם לתחייתו. לדוגמה, אישה בשם Henutmehyt תקרא "Osiris-Henutmehyt". עם הזמן הם קשרו יותר ויותר את המנוח לכוחות אלוהיים וזכריים כאחד. [91] כבר בממלכה הישנה המאוחרת, לפעמים אמרו לנשים להצטרף למתפללי האתור לאחר המוות, בדיוק כפי שגברים הצטרפו לאנשים הבאים של אוסיריס. בתקופת הביניים השלישית (בערך 1070–664 לפנה"ס) החלו המצרים להוסיף את שמו של האתור לזה של נשים שנפטרו במקום זה של אוסיריס. בחלק מהמקרים נקראו נשים "אוסיריס-האתור", מה שמעיד על כך שהן נהנות מכוח ההתחדשות של שני האלים. בתקופות מאוחרות אלה, לפעמים נאמר כי האתור שולט בחיים שלאחר המוות כפי שעשה אוסיריס. [92]

האתור הצטיירה לעתים קרובות כפרה הנושאת את דיסק השמש בין קרניה, במיוחד כשהראו אותה מניקה את המלך. היא יכלה להופיע גם כאישה עם ראש של פרה. אולם צורתה הנפוצה ביותר הייתה אישה שלובשת כיסוי ראש של הקרניים ודיסק השמש, לרוב עם שמלת נדן אדומה או טורקיז, או שמלה המשלבת את שני הצבעים. לפעמים הקרניים עמדו על גבי מודוס נמוך או כיסוי הראש של הנשרים שלבשו מלכות מצריות לעתים קרובות בממלכה החדשה. מכיוון שאיסיס אימצה את אותה כיסוי הראש במהלך הממלכה החדשה, ניתן להבחין בין שתי האלות רק אם מסומנות בכתב. כשהיתה בתפקיד אימנט, עטור לבשה את סמל המערב על ראשה במקום כיסוי הראש עם קרניים. [93] שבעת האתורים הוצגו לעתים כמכלול של שבע פרות, מלווה בשמים מינוריים ובאלוהות שלאחר המוות הנקרא שור המערב. [94]

כמה בעלי חיים מלבד בקר יכולים לייצג את האתור. האוראוס היה מוטיב נפוץ באמנות המצרית ויכול לייצג מגוון אלות שהיו מזוהות עם עין רא. [95] כאשר האתור הצטיירה כאוריאוס, היא ייצגה את ההיבטים האכזריים והמגנים של דמותה. היא גם הופיעה כלביאה, ולצורה זו הייתה משמעות דומה. [96] לעומת זאת, החתול הביתי, שלפעמים היה קשור עם האתור, ייצג לעתים קרובות את צורתה המרגיעה של אלת העין. [97] כשהוא מצטייר כעץ שקמה, הוצגה האתור בדרך כלל כאשר פלג הגוף העליון של צורתה האנושית יוצא מהגזע. [98]

כמו אלות אחרות, האתור עשויה לשאת גבעול של פפירוס כמטה, אם כי היא יכולה להחזיק במקום היה צוות, סמל לכוח שבדרך כלל היה מוגבל לאלוהות גבריות. [75] האלות היחידות שהשתמשו ב היה היו אלה, כמו האתור, שהיו קשורים לעין הרא. [99] היא גם נשאה בדרך כלל סיסטם או מנאט שַׁרשֶׁרֶת. המערכת מגיעה בשני סוגים: צורת לולאה פשוטה או המורכבת יותר נאוס סיסטרום, שצורתו דמה לא נאוס מקדש ולצדו וולטים הדומים לאנטנות של סמל העטלף.[100] מראות היו סמל נוסף שלה, מכיוון שבמצרים הן היו עשויות לרוב מזהב או מברונזה ולכן סימלו את דיסק השמש, ומכיוון שהן היו קשורות ליופי ולנשיות. כמה ידיות מראה נעשו בצורת הפנים של האתור. [101] ה מנאט שרשרת, המורכבת מחוטי חרוזים רבים, התערערה בטקסים לכבודו של האתור, בדומה לזרם. [72] תמונות של זה נתפסו לפעמים כאישיות של האתור עצמה. [102]

האתור היה מיוצג לעתים כפנים אנושיות עם אוזניים בקר, הנראות מלפנים ולא בפרספקטיבה המבוססת על פרופיל שהייתה אופיינית לאמנות מצרית. כשהיא מופיעה בצורה זו, הנדבכים משני צדי פניה מתכרבלים לעתים קרובות ללולאות. פנים דמויי מסכה הונחו על בירות העמודים שהתחילו בממלכה הישנה המאוחרת. עמודים בסגנון זה שימשו במקדשים רבים לאת'ור ולאלות אחרות. [103] לטורים אלה יש שניים או ארבעה פנים, אשר עשויים לייצג את הדואליות בין היבטים שונים של האלה או את עירנותו של האטור מארבע הפנים. לעיצובים של עמודים האתוריים יש מערכת יחסים מורכבת עם אלה של סיסטרה. שני סגנונות הסיסטרום יכולים לשאת את מסכת האתור על הידית, ועמודים האתוריים משלבים לעתים קרובות את נאוס צורת סיסטרום מעל ראש האלה. [100]

פסל האתור, המאה הארבע עשרה לפני הספירה

קמיע האתור כאוריאוס עונד א נאוס כיסוי ראש, מוקדם עד אמצע האלף הראשון לפני הספירה

נאוס סיסטרום עם פני האתור, 305–282 לפני הספירה

מראה עם פנים של האתור על הידית, המאה החמש עשרה לפני הספירה

ראש האתור עם חתולים על כיסוי הראש שלה, מקלאפ, בסוף השנייה עד תחילת האלף הראשון לפני הספירה

ה מלקטה מנט שרשרת, המאה הארבע עשרה לפני הספירה

בירה האתורית ממקדש בית המוות של חששפסוט, המאה החמש עשרה לפני הספירה

מערכת יחסים עם תמלוגים עריכה

בתקופה השושלת הקדומה, נייט הייתה האלה הבולטת בחצר המלוכה, [104] בעוד שבשושלת הרביעית הפכה האתור לאלה המקושרת ביותר עם המלך. [63] מייסד השושלת המאוחרת יותר, סנפרו, בנה לה אולי מקדש, ובתו של ג'דפרה הייתה הכוהנת המתועדת הראשונה של האתור. [105] שליטי הממלכה הזקנים תרמו משאבים רק למקדשים המוקדשים למלכים מסוימים או לאלויות הקשורות קשר הדוק למלכות. האתור היה אחד האלים המעטים שקיבלו תרומות כאלה. [106] שליטי הממלכה הישנה המאוחרים קידמו במיוחד את פולחן האתור במחוזות, כדרך לחייב את האזורים האלה לחצר המלוכה. ייתכן שספגה את תכונותיהן של אלות פרובינציאליות עכשוויות. [107]

מלכות רבות, אם כי לא היו מלכות מלכות, מילאו תפקידים בכת במהלך הממלכה הישנה. [108] מנטוהוטפ השני, שהפך לפרעה הראשון של הממלכה התיכונה למרות שאין לו קשר לשליטי הממלכה הישנה, ​​ביקש להכשיר את שלטונו על ידי הצגת עצמו כבנו של האתור. התמונות הראשונות של הפרה האתור היונקת את המלך מתוארכות לתקופת שלטונו, וכמה כוהנות של האתור תוארו כאילו היו נשותיו, למרות שאולי לא התחתן איתן בפועל. [109] [110] במהלך הממלכה התיכונה נתפסו יותר ויותר מלכות כמגלמות ישירות את האלה, בדיוק כפי שהמלך גילם את רא. [111] הדגש על המלכה כהאטור נמשך לאורך הממלכה החדשה. קווינס הצטיירה עם כיסוי הראש של האתור החל מסוף השושלת השמונה עשרה. תמונה של הפסטיבל הנעים של אמנהוטפ השלישי, שנועדה לחגוג ולחדש את שלטונו, מציגה את המלך יחד עם האתור ומלכתו טיי, מה שיכול להיות שהמלך התחתן באופן סמלי עם האלה במהלך הפסטיבל. [112]

הטשפסוט, אישה ששלטה כפרעה בממלכה החדשה המוקדמת, הדגישה את יחסיה עם האתור בדרך אחרת. [113] היא השתמשה בשמות ותארים שקשרו אותה למגוון אלות, כולל האתור, כדי לתת לגיטימציה לשלטון שלה במה שהיה בדרך כלל עמדה גברית. [114] היא בנתה כמה מקדשים לאת'ור והציבה מקדש בית משלה שלה, שכלל קפלה המוקדשת לאלה, בדיר אל-בהארי, שהיה אתר פולחן של האתור מאז הממלכה התיכונה. [113]

בולטותו של אמון בתקופת הממלכה החדשה העניקה נראות רבה יותר לאשתו מוט, ובתוך התקופה החל איזיס להופיע בתפקידים שהיו שייכים באופן מסורתי להאתור בלבד, כמו זו של האלה ברביקה הסולרית. למרות הבולטות ההולכת וגוברת של אלהים אלה, האתור נשאר חשוב, במיוחד ביחס לפוריות, מיניות ומלכות, ברחבי הממלכה החדשה. [115]

לאחר הממלכה החדשה, אייסיס האפיל יותר ויותר על האתור ואלות אחרות כשהיא לוקחת על עצמה את המאפיינים שלהן. [116] בתקופה התלמית (305-30 לפני הספירה), כאשר היוונים שלטו במצרים ודתם פיתחו מערכת יחסים מורכבת עם זו של מצרים, השושלת התלמית אימצה ושינתה את האידיאולוגיה של המלוכה המצרית. החל מארסנואה השנייה, אשתו של תלמי השני, קשרו התלמים קשר הדוק בין מלכותיהם לאיסיס ועם כמה אלות יווניות, במיוחד אלת האהבה והמיניות שלהם, אפרודיטה. [117] אף על פי כן, כאשר היוונים התייחסו לאלים מצריים בשמות האלים שלהם (מנהג שנקרא interpretatio graeca), הם קראו לפעמים האתור אפרודיטה. [118] תכונות של איזיס, האתור ואפרודיטה חוברו כולן כדי להצדיק את הטיפול במלכות תלמי כאלות. לפיכך, המשורר קלימאכוס רמז למיתוס של שער השיער האבוד של האתור אתיה כששבחו את ברניקס השנייה על שהקריבו את שיערה לאפרודיטה, [46] ותכונות איקונוגרפיות ששיתפו איסיס וחאתור, כמו קרני הבקר וכיסוי ראש הנשר, הופיעו בתמונות המתארות את המלכות הפתולמיות כאפרודיטה. [119]

מקדשים במצרים עריכה

יותר מקדשים הוקדשו להאתור מאשר לאלה מצרית אחרת. [81] במהלך הממלכה הישנה מרכז הפולחן החשוב ביותר שלה היה באזור ממפיס, שם סוגדו "האתור של השקמה" באתרים רבים ברחבי הנקרופוליס הממפי. בתקופת הממלכה החדשה, מקדש האתור מהשקמה הדרומית היה המקדש העיקרי שלה בממפיס. [120] באתר זה תוארה כבתה של האלוהות העיקרית בעיר, פתח. [84] פולחן רא ואטום בהליופוליס, צפונית מזרחית לממפיס, כלל מקדש לת'תור-נבטהפט שנבנה כנראה בממלכה התיכונה. ערבה ועץ שקמה עמדו ליד המקדש וייתכן שסגידו לו כגילויי האלה. [22] בכמה ערים צפופות יותר בדלתא הנילוס, כמו יאמו וטרנוטיס, היו לה גם מקדשים. [121]

בשעה ששליטי הממלכה העתיקה עשו מאמץ לפתח עיירות במצרים העליונה ובאמצע התיכון, נוסדו כמה מרכזי כת של האתור ברחבי האזור, באתרים כגון Cusae, Akhmim ו- Naga ed-Der. [122] בתקופת הביניים הראשונה (כ- 2181–2055 לפנה"ס) נשא פסל הכת שלה מדנדרה מעת לעת לנמקרופולין התאבני. בתחילת הממלכה התיכונה הקימה Mentuhotep II עבורה מרכז פולחן קבוע בנמקרופוליס בדיר אל-בהארי. [123] הכפר הסמוך דיר אל-מדינה, ביתם של עובדי הקבר של הנקרופוליס בתקופת הממלכה החדשה, הכיל גם מקדשים של האתור. אחת המשיכה לתפקד ונבנתה מעת לעת עד לתקופה התלמית, מאות שנים לאחר שהכפר ננטש. [124]

דנדרה, המקדש העתיק ביותר של האתור במצרים העליונה, מתוארך לפחות לשושלת הרביעית. [125] לאחר סיום הממלכה העתיקה היא עלתה בחשיבותה על מקדשי הממפית שלה. [126] מלכים רבים עשו תוספות למתחם המקדש באמצעות ההיסטוריה המצרית. הגרסה האחרונה של המקדש נבנתה בתקופה התלמית והרומית והיא כיום אחד המקדשים המצרים השמורים ביותר מאותה תקופה. [127]

בממלכה העתיקה, רוב הכוהנים של האתור, כולל הדרגות הגבוהות ביותר, היו נשים. רבות מהנשים הללו היו בני משפחת המלוכה. [128] במהלך הממלכה התיכונה, נשים הודרו יותר ויותר מתפקידי הכוהנים הגבוהים ביותר, במקביל לכך שהמלכות נקשרו יותר ויותר לפולחן של האתור. כך נעלמו נשים שאינן מלכותיות מהדרגות הגבוהות של הכהונה של האתור, [129] למרות שנשים המשיכו לשמש כנגניות וזמרות בכתות המקדש ברחבי מצרים. [130]

טקס המקדש השכיח ביותר לאלוהות כלשהי היה טקס ההצעות היומי, שבו תלבש את דמות הפולחן, או הפסל, של אלוהות ותינתן לה מזון. [131] הטקס היומי היה במידה רבה זהה בכל מקדש מצרי, [131] למרות שהסחורה הניתנת כמנחות יכולה להשתנות בהתאם לאלוהות שקיבלו אותן. [132] יין ובירה היו מנחות נפוצות בכל המקדשים, אך במיוחד בטקסים לכבוד האתור, [133] והיא והאלות הקשורות אליה קיבלו לעתים קרובות סיסטרה ו מנאט שרשראות. [132] בתקופה המאוחרת והתלמיתית הוצע להם גם זוג מראות המייצגות את השמש והירח. [134]

עריכת פסטיבלים

רבים מהפסטיבלים השנתיים של האתור נחגגו עם שתייה וריקודים ששימשו מטרה פולחנית. חוגגים בפסטיבלים אלה אולי כיוונו להגיע למצב של אקסטזה דתית, שאחרת הייתה נדירה או לא קיימת בדת המצרית העתיקה. גרייבס-בראון מציע כי חוגגים בפסטיבלים של האתור נועדו להגיע למצב תודעה שונה כדי לאפשר להם אינטראקציה עם התחום האלוהי. [135] דוגמה לכך היא חג השכרות, המנציח את חזרת עין רא, שנחגגה ביום העשרים בחודש תוט במקדשים לאת'ור ולאלות עין אחרות. הוא נחגג כבר בממלכה התיכונה, אך הוא מוכר בעיקר מהתקופה התלמית והרומית. [135] הריקוד, האכילה והשתייה שהתרחשו במהלך חג השכרות ייצגו את ההיפך מהצער, הרעב והצמא שהמצרים קשרו במוות. בעוד השתוללות עין רא הביאה מוות לבני אדם, חג השכרות חגג חיים, שפע ושמחה. [136]

בפסטיבל תאבני מקומי המכונה הפסטיבל היפה של העמק, שהחל להיחגג בממלכה התיכונה, ביקרה דמותו הפולחנית של אמון ממקדש קרנק במקדשים בנקרופוליס התאבני בזמן שחברי הקהילה הלכו לקברים. של קרוביהם שנפטרו לשתות, לאכול ולחגוג. [137] האתור לא היה מעורב בפסטיבל זה עד הממלכה החדשה המוקדמת, [138] שלאחריה נראה שהות הלינה של אמון במקדשים בדיר אל-בהארי היא האיחוד המיני שלו עמה. [139]

כמה מקדשים בתקופה התלמית, כולל זו של דנדרה, ציינו את השנה החדשה המצרית עם סדרת טקסים שבהם אמורים היו להתחדש תמונות של אלוהי המקדש על ידי מגע עם אל השמש. בימים שקדמו לשנה החדשה, פסל דאתרה של האתור נלקח אל wabet, חדר מיוחד במקדש, והונח מתחת לתקרה המעוטרת בתמונות של השמים והשמש. ביום הראשון של השנה החדשה, היום הראשון בחודש תות ', נשאה תמונת האטור עד הגג כדי להתרחץ באור שמש אמיתי. [140]

הפסטיבל המתועד ביותר המתמקד באתור הוא עוד חגיגה תלמי, חג המפגש היפה. זה התקיים במשך ארבעה עשר ימים בחודש האפיפי. [141] [142] דימוי הפולחן של האתור מדנדרה הועבר בסירה למספר אתרי מקדש כדי לבקר באלי המקדשים האלה. נקודת הסיום של המסע הייתה מקדש הורוס באדפו, שם פגש פסל האתור מדנדרה את זה של הורוס מאדפו והשניים הוצבו יחד. [143] ביום אחד של הפסטיבל, תמונות אלה בוצעו אל מקדש שבו אמרו כי קבורים אלים קדמוניים כגון אל השמש והאנדי. הטקסטים אומרים שהזוג האלוהי הופיע ומציע טקסים לאלים הקבורים האלה. [144] מצרים רבים מתייחסים לפסטיבל זה כנישואין פולחניים בין הורוס להאתור, למרות שמרטין סטדלר מערער על השקפה זו, בטענה כי הוא מייצג במקום זאת את התחדשותם של האלים היוצרים הקבורים. [145] C. J. Bleeker חשב שהמפגש היפה הוא עוד חגיגה של חזרת האלה הרחוקה, תוך ציטוט ברמיזות בטקסטים של בית המקדש למיתוס העין השמשית. [146] ברברה ריכטר טוענת כי הפסטיבל ייצג את שלושת הדברים בבת אחת. היא מציינת כי הולדתו של הורוס ובנם של האתור אייהי נחגגה בדנדרה תשעה חודשים לאחר חג המפגש היפה, מה שמרמז כי ביקורו של האתור בהורוס ייצג את תפיסתו של איהי. [147]

החודש השלישי בלוח השנה המצרי, האתור או את'יר, נקרא על שם האלה. חגיגות לכבודה התקיימו לאורך כל החודש, למרות שהן אינן מתועדות בטקסטים מדנדרה. [148]

פולחן מחוץ למצרים ערוך

מלכים מצריים עוד בממלכה העתיקה תרמו סחורה למקדש בעלת גבל בביבלוס, תוך שימוש בסינכריות של בעלת עם האטור כדי לבסס את יחסי המסחר ההדוקים שלהם עם בייבלוס. [149] מקדש האתור כגברת ביבלוס נבנה בתקופת שלטונו של תותמוס השלישי, אם כי ייתכן שזה פשוט היה מקדש בתוך מקדש הבעלת. [150] לאחר התפרקות הממלכה החדשה, פחתה בולטת האתור בבאבלוס יחד עם קשרי הסחר של מצרים לעיר. כמה ממצאים מתחילת המילניום הראשון לפני הספירה מצביעים על כך שהמצרים החלו להשוות בין בעלת לבין איזיס באותה תקופה. [151] מיתוס על נוכחותו של איזיס בביבלוס, הקשור על ידי הסופר היווני פלוטארך ביצירתו על איזיס ואוסיריס במאה ה -2 לספירה, מצביע על כך שבזמנו איזיס החליף לחלוטין את האתור בעיר. [152]

תליון שנמצא בקבר מיקני בפיילוס, מהמאה ה -16 לפני הספירה, נושא את פניו של האתור. נוכחותו בקבר מצביעה על כך שאולי המיקנאים ידעו שהמצרים חיברו את האתור עם החיים שלאחר המוות. [153]

המצרים בסיני בנו כמה מקדשים באזור. הגדול ביותר היה מתחם המוקדש בעיקר לאתור כפטרונית הכרייה בסרבית אל-חאדים, בצד המערבי של חצי האי. [154] היא נכבשה מאמצע הממלכה התיכונה ועד סופה של החדש. [155] עמק תמנע, בשולי האימפריה המצרית בצד המזרחי של חצי האי, היה אתר משלחות כרייה עונתיות במהלך הממלכה החדשה. הוא כלל מקדש לאת'ור שכנראה היה נטוש במהלך העונה. המדיינים המקומיים, שהמצרים השתמשו בהם כחלק מכוח העבודה בכרייה, עשו אולי לתת הצעות לחאתור כפי שהעניקו המשגיחים שלהם. לאחר שהמצרים נטשו את האתר בשושלת העשרים, אולם המדיאנים הסבו את המקדש למקדש אוהלים המוקדש לאלוהות משלהם. [156]

לעומת זאת, הנובים בדרום שילבו את האתור במלואם בדתם. בתקופת הממלכה החדשה, כאשר רוב נוביה הייתה בשליטת מצרים, הקדישו פרעונים כמה מקדשים בנוביה להאתור, כמו אלה בפאראס ובמירגיסה. [78] אמנהוטפ השלישי ורעמסס השני בנו שני מקדשים בנוביה שחגגו את המלכות שלהם בהתייחסות לאלוהות נשיות, כולל האתור: אשתו של אמנהוטפ בסיידה [157] ואשתו של רעמסס נפרטרי במקדש הקטן של אבו סימבל. [158] ממלכת כוש העצמאית, שהופיעה בנוביה לאחר קריסת הממלכה החדשה, ביססה את אמונותיה לגבי מלכים קושיים על האידיאולוגיה המלכותית של מצרים. לכן, האתור, איזיס, מוט ואגוז נתפשו כולן כאם המיתולוגית של כל מלך כושי ושוותו את קרובי משפחתו, כגון קנדייק, המלכה או אם המלכה הכושית, שהיו להם תפקידים בולטים בדת הכושית. [159] בג'בל ברקל, אתר קדוש לאמון, בנה המלך הכושי טהארקה זוג מקדשים, אחד המוקדש להאתור ואחד למוט כבני אמון, והחליף מקדשים מצריים בממלכה החדשה שאולי הוקדשו לאותן האלה האלה. . [160] אך איזיס הייתה הבולטת מבין האלות המצריות שסגדו בנוביה, ומעמדה שם גדל עם הזמן. כך, בתקופה המרוויטית של ההיסטוריה הנובית (כ- 300 לפני הספירה - 400 לספירה), הופיע האתור במקדשים בעיקר כבן לוויה לאיסיס. [161]

פולחן עממי עריכה

בנוסף לטקסים פורמליים וציבוריים במקדשים, המצרים סגדו באופן פרטי לאלויות מסיבות אישיות, כולל בבתיהם. לידה הייתה מסוכנת לאם ולילד במצרים העתיקה, אך ילדים היו נחוצים מאוד. לפיכך פוריות ולידה בטוחה מהווים את החששות הבולטים ביותר בדת הפופולרית, ואלוהות פוריות כמו האתור וטאוורט סגדו בדרך כלל במקדשי הבית. נשים מצריות כורעו על לבנים בזמן הלידה, ולבן הלידה היחיד שנותר בחיים ממצרים העתיקה מעוטר בתמונה של אישה המחזיקה את ילדה ולצידה תמונות של האתור. [162] בתקופה הרומית, צלמיות טרקוטה, שלפעמים נמצאו בהקשר ביתי, תיארו אישה עם כיסוי ראש משוכלל שחושפת את איברי המין שלה, כפי שעשה האתור לעודד את רא. [163] משמעותם של צלמיות אלה אינה ידועה, [164] אך לעתים קרובות הם נחשבים כמייצגים את האתור או איזיס בשילוב של אפרודיטה המחווה המייצגת פוריות או הגנה מפני הרוע. [163]

האתור היה אחד מתוך קומץ אלים, כולל אמון, פטה ותות ', שאליהם התפללו בדרך כלל לעזרה בבעיות אישיות. [165] מצרים רבים השאירו מנחות במקדשים או במקדשים קטנים המוקדשים לאלים שאליהם התפללו. רוב ההנפקות להאתור שימשו לסמליות שלהן, לא לערכן הפנימי שלהן. בדים מצוירים בתמונות של האתור היו נפוצים, וכך גם שלטים וצלמיות המתארים את צורות החיות שלה. סוגים שונים של הצעות סימלו אולי מטרות שונות מצד התורם, אך משמעותן לרוב אינה ידועה. תמונות של האתור רומזות לתפקידיה המיתיים, כמו תיאורים של הפרה האימהית בביצה. [166] יתכן שהנפקות של סיסטרה נועדו להרגיע את ההיבטים המסוכנים של האלה ולהוציא את הדברים החיוביים שלה, [167] בעוד פאלי ייצג תפילה לפוריות, כפי שמוצג בכתובת שנמצאה בדוגמה אחת. [168]

כמה מצרים גם השאירו תפילות כתובות לאת'ור, כתובות על כוכבים או כתובות כתובות נאצה. [165] תפילות לאלוהות מסוימות, כגון אמון, מראות כי סברו כי הן מענישות עוולות ומרפאות אנשים שחזרו בתשובה על התנהגותם הרעה. לעומת זאת, תפילות האתור מציינות רק את היתרונות שהיא יכולה להעניק, כגון מזון בשפע במהלך החיים וקבורה מסודרת לאחר המוות. [169]

שיטות הלוויה עריכה

כאלוהות שלאחר המוות, האתור הופיע לעתים קרובות בטקסטים ובהלוויה ובאמנות. בממלכה החדשה המוקדמת, למשל, אוסיריס, אנוביס והאתור היו שלושת האלוהויות הנפוצות ביותר בעיטור קבר מלכותי. [170] בתקופה ההיא היא הופיעה לעתים קרובות כאלת שקיבלה את פני המתים לאחר המוות. [171] תמונות אחרות התייחסו אליה בצורה אלכסונית יותר. תבליטים בקברי הממלכה הישנה מציגים גברים ונשים המבצעים טקס שנקרא "טלטול הפפירוס".המשמעות של טקס זה אינה ידועה, אך כתובות לפעמים אומרות שהוא בוצע "בשביל האתור", ורעידות גבעולי פפירוס מפיקות קול רשרוש שאולי הושווה לקשקש של סיסטרום. . [88] תמונות של אגוז נצבעו או נחתכו לעתים קרובות בתוך ארונות קבורה, דבר המצביע על כך שהארון הוא רחמה, שממנו תיוולד הדיירת מחדש לאחר המוות. בתקופת הביניים השלישית, החלה האתור להיות מונחת על רצפת הארון, עם אגוז על פנים המכסה. [86]

אמנות קבר מהשושלת השמונה עשרה מראה לעתים קרובות אנשים שותים, רוקדים ומשמיעים מוסיקה, כמו גם מחזיקים מנאט שרשראות וסיסטרה - כל דימויים שרמזו על האתור. תמונות אלה עשויות לייצג חגיגות פרטיות שנחגגו מול קברים להנצחת האנשים הקבורים שם, או שהם עשויים להציג התכנסויות בפסטיבלי מקדשים כגון פסטיבל היפה של העמק. [173] חשבו שפסטיבלים מאפשרים קשר בין התחום האנושי והאלוהי, ובהרחבה, בין החיים למתים. כך, טקסטים מקברים הביעו לא פעם משאלה שהמנוח יוכל להשתתף בפסטיבלים, בעיקר אלה המוקדשים לאוסיריס. [174] תמונות הפסטיבל של קברים, לעומת זאת, עשויות להתייחס לפסטיבלים שבהם מעורבים האתור, כגון חג השכרות, או החגים הפרטיים, שהיו קשורים אליה גם הם. שתייה וריקוד בחגיגות אלה אולי נועדו לשכר את החוגגים, כמו בפסטיבל השיכרות, ולאפשר להם להתקשר עם הרוחות של המנוח. [173]

על האתור סיפקה הצעות לאנשים שנפטרו כבר בממלכה העתיקה, ולחשים שיאפשרו לגברים ונשים כאחד להצטרף להמשך החיים שלה לאחר המוות הופיעו עוד ב טקסטים לארונות בממלכה התיכונה. [92] כמה מוצרי קבורה המציגים נשים שנפטרו כאלות עשויות לתאר את הנשים הללו כעוקבות האתור, אם כי לא ידוע אם הדימוי מתייחס להאתור או לאיסיס. הקשר בין האתור לנשים שנפטרו נשמר בתקופה הרומית, השלב האחרון של הדת המצרית העתיקה לפני הכחדה. [175]


לוחם צמא דם

הממלכה התיכונה נוסדה כאשר פרעה מצרים העליונה, מנטוהוטפ השני, השתלט על מצרים התחתונה, שהפכה לעצמאית בתקופת הביניים הראשונה בכוח. איחוד זה הושג על ידי מלחמה אכזרית שאמורה להימשך כ -28 שנה, אך כשהיא נפסקה, השקט חזר, ושלטונו של פרעה הבא, מנטוהוטפ השלישי, היה שליו, ומצרים שוב הפכה לשגשוג. סביב זה התפתחה סיפור, מנקודת המבט של מצרים התחתונה.

בסיפור, רא (המייצג את פרעה של מצרים העליונה) כבר לא זכה לכבוד על ידי העם (של מצרים התחתונה) והם חדלו לציית לסמכותו, מה שהכעיס אותו עד כדי כך שהוא שלח את סחמט (אלת המלחמה של מצרים העליונה). להרוס אותם, אבל סחמט היה כל כך צמא דם עד שלא ניתן היה לעצור אותו. רא שופכת בירה בצבע דם על האדמה, מרמה את סחמט, שחושב שזה דם, לשתות אותה, מה שגורם לה לעצור את השחיטה ולהפוך לאוהב וחביב.

הצורה שסחמט הפך עד סוף הסיפור הייתה זהה באופיה לאת'ור, וכך נוצרה כת, בתחילת הממלכה התיכונה, שזיהתה את סחמט הדואליסטי עם האתור, והפכה אותם לאלה אחת, סחמט-האתור, עם שני צדדים. כתוצאה מכך, האתור, בתור סחמט-האתור, הצטייר לעתים כלביאה. לפעמים השם המשותף הזה נפגם סקהאטור (כתוב גם סכת-הור, Sekhat-Heru), כלומר (אחד שזוכר את הורוס (משמעות הצורה הבלתי פגומה ביתו החזק של הורוס. עם זאת, שתי האלות היו כה שונות, אכן מנוגדות כמעט באופן דינמי, עד שהזיהוי לא נמשך.


האתור

האתור (hwt-hr) הוא מצרי עבור "מארז הורוס" ויווני "אחוזה של הורוס".

האתור נחשבת לאם, בתו ואשתו של רא. אחיותיה הן באסטות האלה, סחמט (תאומה) ומעת. אחיה הוא האלוהים.

האתור, בדומה לאיסיס, נחשבת לאלת אם והיא אלת המצרים של אהבה, שמחה, פוריות, אדמות זרות, נשים, אימהות, עזרה לנשים בלידה, מוזיקה, ריקודים וכורים.

האתור מתואר בדרך כלל כאלת פרה עם קרני ראש ובהן מונחת דיסק שמש עם אוראוס (נחש). פעמים אחרות היא מוצגת כאישה יפה הנושאת את אותה דיסק שמש וקרניים. לפעמים מוצגות נוצות תאומות בתקופות מאוחרות יותר שלה וכן שרשרת טורקיז מנאט.

האתור עשויה להיות אלת הפרה המתוארת מיום מוקדם על לוח הנארם ועל כד אבן המתוארך מהשושלת הראשונה המציע תפקיד של אלת השמים ומערכת היחסים עם הורוס, שכאל השמש "שוכן" בה. .

האתור נחשב לאחד האלים החשובים והפופולריים במצרים העתיקה. פולחן האתור קדם לתקופה ההיסטורית וקשה לעקוב אחריו.

האתור סגדה על ידי בני מלוכה ואנשים פשוטים כאחד שבקבריהם היא מתוארת כ"פילגש המערב "שמקבלת את פני המתים לחיים הבאים. סגדו לה בכל מצרים.

המקדשים והקפלות המוקדשים להאתור הם כדלקמן:

מקדש האטור ומעאת בדיר אל מדינה, הגדה המערבית, לוקסור

מקדש האתור באי פילא, אסואן (עמודים המתארים את האתור)

קפלת האתור במקדש המתים של המלכה האטשפסוט. הגדה המערבית, לוקסור

מקדש האטור בעמק תמנע, ישראל

אלה שהוקדשו לאלה המצרית היו בעיקר אומנים, רקדנים ומוזיקאים כשהם עוסקים באומנויות הקודש שלה. סגדו לה גברים ונשים כאחד. לעתים קרובות דיברו סיפורים על האלה על האתור שיביא אושר לרא עם הריקודים שלה. היא הוזמנה לעורר השראה באמנים.

האתור קיבל מדי פעם צורה של "שבעת האתורים" שהיו קשורים לגורל ולסיפור עתידות. חשבו ש"שבעת האתורים "יודעים את אורך חייו של כל ילד מהיום בו נולד הילד ופקפקו בנשמות המתות בעת שנסעו לארץ המתים. הכוהנים שלה יכלו לקרוא את מזלו של ילד שזה עתה נולד, ופעלו כאורקלים כדי להסביר את חלומות האנשים. האנשים היו נוסעים קילומטרים כדי להתחנן לאלה להגנה, סיוע והשראה. את "שבעת הכובעים" סוגדו בשבע ערים: ווסט (תבס), יונו (און, הליופוליס), אפרודיטופוליס, סיני, מוממפיס, הרקלופוליס וקסט. ייתכן שהם נקשרו לכוכבי הפליאדות.

סמלים/בעלי חיים: פרה, לביאה, בז, קוברה, היפופוטם, סיסטרום, כלי נגינה, תופים, נשים בהריון, מראות, קוסמטיקה, שרשרת מנאט

אֶבֶן: טורקיז

קְטוֹרֶת: מור

האטור עם שרשרת מנאט

ריטואל מאת מליתא ארטמיס ירח

הכנה:
נרות כחולים ואדומים
אבני טורקיז
קרניים הורוס (לפי התמונה שלי למטה)
סמל הלב
סמל של מוסיקה
סמל לפוריות/לידה
קטורת מור

רצוי להחזיק את הטקס הזה על ירח מלא

"אני קורא לאמא הגדולה האתור,
אלת אהבה, פוריות, לידה ומוזיקה,
אלה הטקסים שלך. "

"האתור, אנא ברך את כולנו ביצירתיות שלנו,
לא רק באהבה ומוזיקה
אבל בכל מאמצינו לטובה הגדולה יותר ".

"האתור, אנא ברך והגן על כל הילדים בכדור הארץ הזה
וכל האמהות שמתעברות ונושאות אותן.
אנא ברך את אלה המעוניינים להיכנס להריון
ותדריך אותם בלידה נוחה.
יהי רצון שלא יהיה להם פחד ושהם יחוו את אהבתך המרפאה, אמא הגדולה. "

"שנזכה לרקוד בקצב האהבה שלך!"

נגן בכל צורה של כלי נגינה, רוקד ושיר.

"אני/אנו שולחים את האנרגיה החיובית הזו החוצה כדי לרפא את כדור הארץ הזה."

המחבר התחפש לאתור בכדור המכשפות, סידני, אוסטרליה, 2015


האתור מסמל לידה מחדש.

במיתולוגיה המצרית, האתור (מצרי לבית הורוס) היה במקור אישיות של שביל החלב, שנתפס כחלב שזרם מעטינים של פרה שמימית.

האתור הייתה אלילה קדומה, שסוגדה לה כאל פרה משנת 2700 לפני הספירה לפחות, במהלך השושלת השנייה, ואולי אף על ידי מלך העקרב.

השם האתור מתייחס להקיפה על ידה, בצורת שביל החלב, של שמי הלילה וכתוצאה מכך של אל השמיים, הורוס.

היא נתפסה במקור כבתו של רא, היוצר שלידתו הקוסמית משלו פורמלה כקוסמוגניה של אוגדואד. שם חלופי לה, שנמשך 3,000 שנים, היה מהטורט (כתיב גם מהורט, מחט-ורת ומאת-אורת. ), כלומר שיטפון גדול, התייחסות ישירה לכך שהיא דרך החלב.

שביל החלב נתפס כנתיב מים בשמים, שהפליגו עליו גם אל השמש וגם המלך, מה שהוביל את המצרים לתאר אותו כנילוס בשמים.

בשל כך, והשם מהטורט, היא זוהתה כאחראית על הצפתו השנתית של הנילוס.

תוצאה נוספת של שם זה היא שהיא נתפסה כמבשרת על לידה קרובה, שכן כאשר שק מי השפיר נשבר ומציף את מימיו, זהו אינדיקטור רפואי לכך שהילד אמור להיוולד בקרוב במיוחד.

האתור זכה גם להעדפה כמגן באזורים מדבריים.

כמה מצרים מצמדים את האתור עם אור מלאכותי, כפי שמעידים מה שנחשב לייצוג מנורה חשמלית במקדש המוקדש לפולחן שלה. למרות שחוקרים אחרים מאמינים שהייצוג הוא של פרח לוטוס, שמטיל נחש בתוכו.

כספק חלב, ובשל פרות שמטפלות בעגליהם, הפרה הייתה סמל אוניברסלי לאמהות, וכך הפכה האתור לאלת האימהות, וזכתה בתארים כגון 'הפרה הגדולה שמגנה על ילדה' ו'אשת ' מקדש הנשים '.

בגלל ההיבט של האימהות, הכוהנים שלה היו אורקלים, שניבאו את גורל הילוד והמיילדות שהעבירו אותן.

כאם, מאחר וסגרה את השמים, נתפסה כאמו של הורוס.

באופן סמלי היא הפכה לאמו האלוהית של הפרעה, שזוהה בשם הורוס.

מכיוון שאשתו של הורוס הייתה איסיס, לפעמים נאמר כי האתור היא אמה, אם כי היה מדויק יותר לומר שהיא חמותה.

מכיוון שנאמר כי הורוס הוא בנו של רא, האתור זוהה כאשתו של רא (רא ברא אותה בצורה לא מינית), וזכה בתואר פילגש השמים. לאחר שזוהתה כאשתו של רא, נאמר שהיא קמה מהדמעות של רא, וכך זוהתה כעין רא.

באמנות, האתור תוארה לעתים קרובות כפרה מוזהבת (לפעמים מכוסה בכוכבים), עם הכותרות פרה של זהב, וזוהרת כמו זהב, או כאישה עם אוזני פרה וכיסוי ראש של קרניים המחזיקות את דיסק שמש, שייצג את רא.

כמו כן, האתור זוהה לפעמים כהיפופוטם, שגם המצרים ראו בו יצורים אמהיים למדי, ולפעמים כצורה מימית של הפרה.

בתפקידה כאם אלוהית לפרעה, האתור הצטיירה לעתים כפרה הניצבת בסירה (מייצגת את סירתו של רא איתה הוא, כשמש, חוצה את השמיים), מוקפת קני פפירוס גבוהים (כמקובל בדלתא הנילוס), כשהפרעה מצטייר לעתים קרובות כעגל הניצב לידה.

כאם אלוהית, היא יוצגה גם עם אואאאוס, קוברה מסוגננת, שסימלה כוח מלכותי.

לפעמים, התיאורים המקומיים של האתור, עם וריאציות קלות שלהם על הדגשת תכונות מסוימות, טופלו בנפרד, ושבעה מהם, כל שבעה, שנתפסה כמספר מיסטי (הוא מחלק את חודש הירח ל -4 חלקים שווים, והיה מספר כוכבי הלכת הידועים באותה תקופה), הנקראים בשמותיהם השונים, נחשבו למיוחדים אם הם נאספים יחד.

אמרו ששבעת האתורים הללו, בהקשר של האתור כאם, לבושים בתחפושת כנשים צעירות, ומשתתפים בלידת ילד, ולאחר מכן מכריזים בזה אחר זה היבטים של גורלו. במאות מאוחרות יותר, היבט זה פי 7 של האתור זוהה כפליאדות.

עיניה הגדולות של הפרה בעלות ריסים ארוכים והתנהגות שקטה בדרך כלל נחשבו לעתים קרובות כמעידות על היבט עדין של יופי נשי. עדיין ישנן תרבויות בעולם שבהן אפשר לומר שבחורה יפה כמו אברך היא מחמאה גדולה, ולא לקחת אותך כפגיעה כעלבון. וכך הפכה האתור במהירות לאלת היופי והפוריות, ובכך גם לאלת פטרון לאוהבים.

סביב זה גדלה סיפור שבו מתואר רא כמי שהתרגז על ניצחונו של הורוס על סט (המייצג את הכיבוש בשנת 3000 לפני הספירה של מצרים התחתונה על ידי מצרים העליונה), והלך להיות לבד, ולכן חאתור ניגש אליו והחל לרקוד ולהפשיט עירום, מראה לו את איברי המין שלה, שעודדו אותו, אז הוא חזר.

(זה גרם לקוראים מסוימים להאמין שאלוהי השמש היה מעוות באופן קיצוני, וזה עשוי להיות נכון). הסיפור נחשב גם לתיאור ליקוי חמה, כפי שהוא מתאר את רא, השמש, מתרחקת להימלט ואז חוזר כשהוא מתעודד.

בתפקידה כאלת פוריות נקבה, המתפשטת עירומה, היא הצטיירה לעתים קרובות באדום, בצבע התשוקה, אם כי צבעה הקדוש הוא טורקיז, וכך זכתה בתארים גבירת הבגד בצבע ארגמן, וגברת [ הנפקות מיניות] (נבט הטפט במצרית).

לפעמים היבט הפוריות שלה תואר באופן סמלי כשדה קנים. מעמדה כאחד היופי הוביל לכך שהיא מצטיירת בדיוקן, דבר שהיה יוצא דופן ביותר על ידי מוסכמות אמנותיות מצריות, אכן רק היא ובס תוארו באופן כזה.

יופיה גם הוביל לכך שתוארה באופן סמלי על ידי מראות. הדימוי של האתור שימש לעתים קרובות גם ליצירת בירות העמודים באדריכלות המצרית.

בסופו של דבר, זהותה של האטור כאלת פרה של פריון, גרמה לכך שהאטור שלה הזדהה עם אלת פרה עתיקה נוספת, באטה. עדיין נותרה שאלה ללא מענה בקרב המצרים מדוע באטה שרד כלת עצמאית כל כך הרבה זמן. באטה היה, במובנים מסוימים, מחובר ל- Ba, היבט של הנשמה, ולכן האתור זכה לאסוציאציה עם החיים שלאחר המוות. נאמר שעם דמותה האימהית בירכה את נפשות המתים בעולם התחתון והעמידה עליהן כיבוד מזון ומשקאות. לפעמים היא תוארה גם כמאהבת האקרופוליס.

הטמעתו של באטה, שהיה מזוהה עם הסיסטרום, כלי נגינה, הביאה עמה אסוציאציה עם מוזיקה. בצורה זו, הכת של האתור התרכזה בדנדרה והובילה על ידי כוהנים שהיו גם רקדנים, זמרים ובדרנים אחרים. המקדש של האתור בדנדרה מכיל תמונה, שזכתה לכינוי אור הדנדרה, שחלקם טענו במחלוקת כי היא עשויה להיות תיאור של מנורה חשמלית. האתור התייחסה גם למנאט, שרשרת המוסיקה הטורקיזית שלובשות לעתים קרובות נשים.

האתור, המגן והנותן חסות של רקדנים, היה קשור למוזיקה קולקטיבית, במיוחד הסיסטרום. ההצעה המסורתית שלה הייתה שתי מראות, טוב יותר לראות הן את היופי שלה והן את שלך.

דמותה של האתור, במיוחד ראשה, שימשה באופן מסורתי לקישוט סיסטרים ומראות. כך, כאשר אתה מביט בהשתקפותו שלך במראה, היית רואה את האתור מביט לאחור, מתחת לפניך הפרטי, משמש כבסיס ותמיכה, אולי כמודל לחיקוי וכמטרה. דימוי זה היה סטנדרטי ונמצא בכל מקום, הוא גם מקשט עמודים אדריכליים, אולם נאלצים לשאול, כיצד ניתן היה לדעת כי מדובר באתור? בדרך כלל על ידי אוזני הפרה, אך בעקביות אפילו יותר על ידי השיער.

שערה של האתור לבוש בצורה כה אופיינית עד שהסגנון נושא כעת את שמה: ארכיאולוגים כינו אותו "שער האתור". סגנון זה ייחודי לחלוטין ואולי מודרני להפתיע בעינינו. זה לא השיער המעוטר בכבדות והקליעות כה מתוארות כל כך בתמונות מצריות עתיקות אחרות. במקום זאת הפשטות בקיצוניות: התהפכות פשוטה, שלעתים קרובות נפרדת באמצע.

ה"דון "לא היה נראה בכלל לא במקום על זמרת פופ נערה צרפתית או אנגלית של תחילת עד אמצע שנות ה -60- מריאן פיית'פול אולי או פרנסואה הארדי. זוהי תסרוקת פשוטה, תסרוקת שניתן להעלות על הדעת בעצמך, ללא פאות נרחבות, משרתים או שעות פנאי. זוהי תסרוקת משווה מאוד. למרבה האירוניה, אם כן, מדובר בתסרוקת הנראית לרוב בתיאור אלוהות, במיוחד אלות אהבה יפות, ואולי מדגימה את עוצמת הביטחון העצמי שלהן.

בעוד שתסרוקות מצריות עתיקות אחרות ניתנות לזיהוי מיידי אפילו כיום כמצריות בלבד, נראה ששיער האת'ור קבע סגנון בינלאומי, במיוחד בטיולים ברחבי המזרח התיכון. אלות אחרות מתוארות כשהן לובשות סגנון זה, למעשה נראה שהפכה לתסרוקת האלה, המועדפת על כל האלוהות האופנתיות ביותר.

שיער ספיראלי בתחתית - גיאומטריה מקודשת - יחס זהב

אתה פילגשת הצהלה, מלכת הריקוד, פילגש המוזיקה, מלכת הנבל מנגנת, גבירת הריקוד המקהלה, מלכת הזריגה, זרוע העדר בלי סוף.

בעיקרו של דבר, האתור הפכה לאלת השמחה, ולכן היא הייתה אהובה מאוד על כלל האוכלוסייה, ובאמת נערצה על ידי נשים, ששאפו לגלם את תפקידה הרב -גוני כאשה, אם ומאהבת.

בתפקיד זה, היא זכתה בתארים של גברת בית השמחה, ומי שממלא את המקדש בשמחה. הפולחן של האתור היה כה פופולרי, עד שהוקדשו יותר פסטיבלים לכבודה עד כי כל אל מצרית אחרת, ועל ילדים אלה נקראו יותר ילדים מכל אלה. אפילו הכהונה של האתור הייתה יוצאת דופן, בכך שגם גברים וגם נשים הפכו לכמרים שלה.

הממלכה התיכונה נוסדה כאשר פרעה המצרי העליון, מנטוהוטפ השני, השתלט על מצרים התחתונה, שהפכה לעצמאית בתקופת הביניים הראשונה בכוח. איחוד זה הושג על ידי מלחמה אכזרית שאמורה להימשך כ -28 שנה, אך כשהיא פסקת חזרה השלווה ושלטונו של פרעה הבא, מנטוהוטפ השלישי, היה שליו, ומצרים שוב הפכה לשגשוג.

סביב זה התפתחה סיפור, מנקודת המבט של מצרים התחתונה. בסיפור, רא (המייצג את פרעה של מצרים העליונה) כבר לא זכה לכבוד על ידי העם (של מצרים התחתונה) והם חדלו לציית לסמכותו, מה שגרם לו כל כך כעס שהוא שלח את סחמט (אלת המלחמה של מצרים העליונה) כדי להשמיד אותם, אבל סחמט היה כל כך צמא דם עד שלא ניתן היה לעצור אותו. רא שופכת בירה בצבע דם על האדמה, מרמה את סחמט, שחושב שזה דם, לשתות אותה, מה שגורם לה לעצור את השחיטה ולהפוך לאוהב וחביב.

הצורה שסחמט הפך עד סוף הסיפור הייתה זהה באופיה לאת'ור, וכך נוצרה כת, בתחילת הממלכה התיכונה, שזיהתה את סחמט הדואליסטי עם האתור, והפכה אותם לאלה אחת, סחמט-האתור, עם שני צדדים.

כתוצאה מכך, האתור, בתור סחמט-האתור, הצטייר לעתים כלביאה.

לפעמים השם המשותף הזה נפגם לסקהאטור (כתיב גם Sechat-Hor, Sekhat-Heru), כלומר (מי שזוכר את הורוס (הצורה הבלתי פגומה הייתה פירושה (בית) החזק של הורוס).

עם זאת, שתי האלות היו כה שונות, אכן מנוגדות כמעט באופן דינמי, עד שהזיהוי לא נמשך.


תות 'והאתור מתוארים כאלים ראשוניים

כאשר הורוס זוהה כרא, בשם רא-הרחטי, עמדתה של האתור לא הייתה ברורה, מאחר שהייתה אשתו של רא, אך אמו של הורוס, שאשתו היא איסיס. ניסיונות רבים לפתור זאת נתנו לרא-הרחטי אשה חדשה, אואסאס, לפתור את הסוגיה הזו סביב מיהו אשתו של רא-הרחטי. עם זאת, הדבר הותיר את השאלה כיצד האתור יכולה להיות אמו, שכן הדבר מרמז שרא-הרחטי היה ילדו של האתור, ולא יוצר.

באזורים שבהם פולחן התות 'היה חזק, תות' זוהה כיוצר, מה שהוביל לכך שנאמר כי תות 'הוא אביו של רא-הרחטי, ולכן הת'ור, כאמו של רא-הרחטי, נקראה בגרסה זו בשם אשתו של תות '. מאחר שרא-הרחטי, בגרסה זו של הקוסמוגניות של אוגדואד, תוארה כילד צעיר, המכונה לעתים קרובות Neferhor, כאשר נחשבה לאשתו של תות ', האתור הצטייר לעתים קרובות כנקבה שמניקה ילד.

מאחר שאשתו של תות נחשבה קודם לכן לששת, החלו לייחס את האתור עם תכונות רבות של ששת. מאחר ששאשת הייתה קשורה לרישומים, ולשימוש כעדים בשיפוט הנשמות, היבטים אלה יוחסו לאת'ור, אשר יחד עם מעמדה כאלת כל הטוב, הובילו לכך שתוארה כ (מי ש) מגרש את הרוע, שבמצרית הוא נחמטוואג 'גם הוא כתוב נחמט-אוואי, ונחמטאווי). ניתן להבין את Nechmetawaj גם כמשמעותה (אחת) שמשחזרת סחורה גנובה, וכך, בצורה זו, היא הפכה לאלת הסחורה הגנובה.

מחוץ לפולחן Thoth, זה נחשב חשוב לשמור על מעמדו של Ra-Herakhty (כלומר Ra) כיצירה עצמית (באמצעות הכוחות הראשוניים של האוגדואד בלבד). כתוצאה מכך לא ניתן היה לזהות את האתור כאמו של רא-הרחטי.

תפקידה של האתור בתהליך המוות, זה לקבל את המתים הטריים עם אוכל ושתייה, מוביל בנסיבות כאלה לזהות אותה כאישה עליזה לנחבקאו, שומרת הכניסה לעולם התחתון, וקושרת הקאה . אף על פי כן, בצורה זו שמרה על שמו של נחמטאוואג ', מכיוון שהיבט שלה כמחזיר סחורות גנובות היה חשוב לחברה, ולכן נחשבה ראויה לציון.

כאשר אוחדאד ואוגדואד חוברו, כאשר רא ואטום זוהו זה לזה, הת'ור, כבתו של אטום-רא המשולב, התבלבלה לעתים עם תפנוט. כתוצאה מכך, הסיפור, מטאפורה לבצורת היסטורית, שבה טפנוט נמלטה ממצרים לאחר ויכוח עם בעלה (שו), אך שוכנע לחזור, הפך מדי פעם לאחד שבו התנצח האטור עם רא ונמלט , מאוחר יותר חוזר.

ההיבט של הסיפור בו הפך תפוט לחתול ותקף את מי שהתקרב, מצויד היטב בסיפור שבו נאמר כי האתור היה סחמט, ותרם לתדירות שבה התרחש הסיפור בהשתתפות האתור ולא בתפנוט.

האמונות על רא עצמו ריחפו סביב הזיהוי שלו, אל שמש, עם הורוס, שעד אז היה גם אל שמש, בצורה המשולבת Ra-Herakhty, וכך במשך זמן מה, אייסיס נחשב לסירוגין אשתו של רא, מאחר שהייתה אשתו של הורוס.

כתוצאה מכך הפך האתור להיות מזוהה עם איזיס, ומכיוון שהזיהוי הזה היה הרבה יותר פשוט מזה של הורוס ורא, הוא נעשה בצורה חזקה יותר וקבועה יותר.

בצורה זו, שהיא, מבחינה טכנית, באמת איסיס, אמו של האתור הייתה כתוצאה מכך נויט, ולעתים אף תוארה אותה כאשתו של הורוס, מה שמוביל לרמה של בלבול, בו הורוס, כבן של האתור, היה גם שלו אַבָּא.

צורה זו של הורוס הייתה ידועה בשם Horus-Bedhety, בהתייחסו ל Bedhet, שם הייתה ההשקפה הנפוצה ביותר, או בשם Ihy, בהתייחסו להיבט שלו כשחקן סיסטרום, שכן הוא היה בנו של האתור, שהיה מזוהה כעת עם המערכת. כשהורוס התבולל עם אנהור, להפוך לארסנויפיס, כך היה חאתור מדי פעם גם אמו של אנהור.

עם זאת, כאשר רא הטמיעה לאחר מכן את אמון, באמון-רא, נאמר לפעמים כי האתור, כפרה, נשואה לסובק, או ליתר דיוק לאל תנין כללי, מכיוון שסובק נחשב כביטוי של אמון בלבד. .

זמן קצר לאחר מכן, הת'ור התמזגה במלואה לאיזיס, שהכת שלו הייתה חזקה בהרבה.

האתור סגדה בכנען במאה ה -11 לפנה"ס, שבאותה תקופה נשלטה על ידי מצרים, בעיר חצור הקדושה שלה, שלטענת הברית הישנה נהרסה על ידי יהושע (יהושע יא, 13, 21).

לוחות סיני מראים כי העובדים העברים במכרות סיני בסביבות 1500 לפני הספירה סגדו לאתור, שאותו זיהו עם האלה אסטרטה.

כמה תיאוריות קובעות שעגל הזהב המוזכר בתנ"ך נועד להיות פסל של האלה האתור (שמות 32: 4-32: 6), אם כי סביר יותר שזה ייצוג של 2 עגלי הזהב שהקימו רחבעם, אויב הכהונה הלווית, שסימן את גבולות ממלכתו.

היוונים אהבו גם את האתור והשוו אותה לאלת האהבה והיופי שלהם, אפרודיטה.

כמה טקסטים עתיקים מתייחסים לנחש אור השוכן בשמים. הוא האמין כי הוא נוצר בהשראת שביל החלב (רמז דומה לאורובורוס).

באופן כללי, האלים המצרים והדת המצרית לא טיילו. המצרים הקדמונים היו מבודדים, לא התעניינו יתר על המידה בייבוא ​​או ייצוא של אלים. בסופו של דבר איסיס תהפוך לחריג הגדול, עם מקדשים ברומא, ובכל אירופה, אפריקה ואסיה, רחוק כמו האי הבריטי. האתור היה קודמו פורץ הדרך. מעבר לגבולות המסורתיים של מצרים ונוביה, התפללו לאתור ברחבי מערב אסיה השמית, אהוב במיוחד בעיר בייבלוס.

היא העריצה גם רחוק כמו מה שאתיופיה המודרנית, סומליה ולוב המודרנית. הזרע של מה שיהיה אהוב באופן כללי בתוך איזיס קיים גם בתוך האתור. הערעור שלהם חורג מגבולות לאומיים או אתניים: האתור אולי מגלם את משאלותיהם של מי שמייחלים לחיים להיות מיטיבים ושופעים בנדיבות, ואילו איסיס מגלם את תקוותיהם של אלה המייחלים לרחמים ולחסד.

האתור היה קשור לטורקיז, מלכיט והמתכות זהב ונחושת. [אלכימיה של התודעה]

התנהגותה זוהרת בביטחון עקבי ובריאות שטופת שמש. שלה הוא יופי חם וחושני לא מרוחק או מרוחק. אף על פי שהיא שלטה בסחר הבשמים באופן כללי, האתור הייתה קשורה במיוחד בניחוח המור, שהיה יקר מאוד עבור המצרים הקדמונים ואשר ברמה הרוחנית גילם את התכונות הטובות ביותר של הנקבה.

במסופוטמיה, היפה והמסוגננת, צעירה עד אם עזת, אישתר מלבישה את שערה כך. כך גם אלות האהבה והשמיות המערביות היפות, ענת ואסטרטה, שישיגו בסופו של דבר פופולריות רבה במצרים העתיקה, אולי האלוהות הזרות היחידות שעשו זאת. הם ישתלבו במיתולוגיה המצרית, וישמשו כלות פרס הניחומים עבור סת 'בפשרה שמצילה פנים המסכמת את אובדנו להורוס. ענת ואסטרטה, המקבילה העתיקה של תינוקות זרים לוהטים, לובשות כמובן רק את התסרוקת המסוגננת ביותר.

מבחינה טכנית, אין לנו שום דרך לדעת מהיכן מקור השיער הזה או עם מי. עם זאת, ההשפעה של האתור נותרה עקבית עד כדי כך שלא משנה היכן תחפור לוח עתיקה, אם היא לובשת את הכפפה, היא מתוארת באופן אוטומטי כשלובשת את שיער האתור. המשותף לאלות הלובשות סגנון זה עם האטור מעבר ליופי השמימי הוא נכונות להילחם באומץ בשם הצדק, משפחותיהם וחסידיהם.

אישתר, ענת וחאתור: דימויי היופי הללו אינם נשים פסיביות או שואלות אלא מכוונות אקשן, אולי כל כך בטוחות ביופיין הטמון, עד שהקישוט המשוכלל הופך להיות נחוץ רק להנאתן, לא כהפגנה נחוצה.

האתור לקח היבט הרסני לא אופייני באגדת עין רא. על פי האגדה הזו, רא שלח את עין הרא בדמות האתור כדי להשמיד את האנושות, מתוך אמונה שהם מתכננים אותו. עם זאת, ר שינה את דעתו והציף את השדות בבירה, צבוע באדום כדי להיראות כמו דם. האתור עצר לשתות את הבירה, ולאחר שהשתכר, מעולם לא ביצע את משימתה הקטלנית. לכן כאלת פוריות ואלת לחות, האתור נקשר להציפת הנילוס. בהיבט זה היא הייתה קשורה לכוכב הכלבים סות'יס - סיריוס - שעלייתו מעל האופק בישרה על הצפה השנתית של הנילוס.

באגדה של רא והאתור היא נקראת עין רא.

דיסק השמש מייצג את האור היצירתי - המילה Re - Ra - שמשמעותו קרן אור.

הדימוי שלה יכול לשמש גם ליצירת בירות העמודים באדריכלות המצרית. המקדש העיקרי שלה היה בדנדרה, שם היה מוקד הפולחן שלה מוקדם, ומאיפה ייתכן שמקורו. בדנדרה סגדו לה במיוחד בתפקידה כאלת פוריות, של נשים ולידה. בתבס היא נחשבה לאלת המתים תחת הכותרת 'גברת המערב', הקשורה לאל השמש ר 'בירידתו מתחת לאופק המערבי. היוונים זיהו את האתור עם אפרודיטה שהיא ונוס (כמו באת'ורס מוונוס).


האתור וסחמט

האתור וסחמט היו קשורים לעתים קרובות זה לזה. בניגוד לאופי השלווה והמקסים של האתור, סחמט נתפס בעיני המצרים כאלת ההרס (ובמקרים מסוימים, ריפוי).

כשרא רצה לנזוף או להעניש את האנושות על עבירותיהם, שלח רא אתאתור. עם זאת, בשל אופיה המקסים, האתור הופכת לאלמה חריפה יותר וחסרת רחמים בשם סקמט. ברוב הזמן, המצרים ראו את האתור וסחמט כישות אחת, כלומר קבוצת אלים השייכים לעין רא. שתיהן היו בנות (בני זוג או במקרים מסוימים אם) של רא.

האתור היה פשוט ההיבט הטוב והמטפח של אלוהים הבורא בעוד שחמט היה המרכיב הרע וההרסני של היוצר האלוהי.

לקריאה נוספת על האלה סקמט, בקר בקישור זה.


האתור: אלת השמחה והאמהות ליד הנילוס - היסטוריה

תיאור יופיו הנשגב של פסל משולש זה מסווה את תחכום ההרכב שלו. הדמות המרכזית והגדולה ביותר היא האתור, אלילה חשובה לאורך ההיסטוריה המצרית הקשורה לפוריות, יצירה, לידה ולידה מחדש. היא הייתה אמו והמגן האלוהי של המלך. כאן היא לובשת כיסוי ראש של קרני פרה ודיסק שמש, אך אחרת המראה שלה הוא של נקבה אנושית, והיא מתוארת עם אותה תסרוקת ובגד כמו מקביליה הארציים.

הת'ור מחבקת את המלך מנקורה, העומד משמאל לה. הוא עונד כתר המסמל את מצרים העליונה (עמק הנילוס) וחבילה עוטפת שקפליה החדים תואמים את קווי המתאר של גופו. בידו הימנית הוא מחזיק מייס, נשק שנוהג לעתים קרובות על ידי מלכים בתבליט, אך עד כה לא שוכפל בפסל אבן. כאן פתרו אמנים את הבעיה של גילוף הפיר הדק והשברירי שלה בסיבוב על ידי הנחתו על כס המלכות של האתור. בידו השמאלית של Menkaura נמצא מכשיר קצר עם קצה קעור שהוא מתפרש בדרך כלל כמקרה למסמכים. הגודל תואם את המיקום ההיררכי באמנות המצרית, ולמרות שנראה כי האתור ומנקורה הם באותו גובה, האלה היושבת גדולה בהיקף משמעותי. בדומה למלכתו של מנקורה בפסל הזוג (עמ '86-87), חיבוקו של האתור הוא חיבור של חיבור, לא חיבה, וכל שלוש הדמויות מביטות ללא הרף באופק רחוק.

הדמות השלישית והקטן ביותר היא אלת בעלת חשיבות פחותה, הקשורה לא לכל המדינה, אלא לרובע אחד במצרים העליונה המכונה שם הארנבת. הוא מסומן על ידי תקן הארנב שהיא לובשת על ראשה. אמנית מיזגה בחוכמה את שלט האנק 'שהיא נושאת בידה השמאלית עם כס המלכות של האתור. אלת שם הארנבת, כמו האתור ומנקורה, מציגה גוף הפרופורציונאלי על פי אידיאל היופי של הממלכה הישנה ומעוצב באלגנטיות המאופקת שהופכת את התקופה הזו לנקודת שיא של אמנות מצרית.

הכתובת על בסיס הפסל מבהירה את משמעות היצירה המסובכת הזו: "החורוס (קחת), מלך מצרים העליונה והתחתונה, מנקורה, אהובתו של האתור, פילגשת השקמה. אמירה: נתתי לך את כל הדברים הטובים, הכל ההנפקות וכל ההפרשות במצרים העליונה, לנצח ". זה מסמל שכל הסחורה החומרית המיוצרת בשם הארנבת תוצג בפני המלך כדי לקיים אותו לנצח. תיאוריה אחת מצביעה על כך ששמונה טריאדות כאלה, שכל אחת מהן מציגה את המלך ואת'תור עם אחת משמות האום הנוספים האחרים, הוקמו במקדש העמק של מנקורה.


צפו בסרטון: פרישואו המיתולוגיה היוונית של קטטרקאסט


הערות:

  1. Sikyahonaw

    כלומר אתה לא צודק. אני יכול להגן על עמדתי. כתוב לי בראש הממשלה.

  2. Enno

    לדעתי אתה לא צודק. מובטח לי. בוא נדון. כתוב לי בראש הממשלה, נדבר.

  3. Zulugal

    This phrase has to be purposely

  4. Mikabei

    אם יש רצון, השאר יעלו. על המזכיר לדעת ולמלא היטב את שלוש הפקודות - "שב", "שכב" ו"פקס" ילדים במושב האחורי מובילים לתאונה, תאונה במושב האחורי מביאה לילדים. כמה שפה מביאה לקייב, וחלק - לאורגזמה... איפה הסקופ - יש זבל.



לרשום הודעה