אוכלוסיית אינדונזיה - היסטוריה

אוכלוסיית אינדונזיה - היסטוריה


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

אוּכְלוֹסִיָה:
245,452,739 (אומדן יולי 2006)
מבנה גיל:
0-14 שנים: 28.8% (גברים 35,995,919/נקבה 34,749,582)
15-64 שנים: 65.8% (זכר 80,796,794/נקבה 80,754,238)
65 שנים ומעלה: 5.4% (גברים 5,737,473/נקבה 7,418,733) (הערכה לשנת 2006)
גיל חציוני:
סה"כ: 26.8 שנים
זכר: 26.4 שנים
נקבה: 27.3 שנים (הערכה 2006)
קצב גידול אוכלוסין:
1.41% (הערכה לשנת 2006)
שיעור הילודה:
20.34 לידות/1,000 אוכלוסייה (אומדן 2006)
שיעור תמותה:
6.25 מקרי מוות/1,000 אוכלוסייה (אומדן 2006)
שיעור הגירה נטו:
0 מהגרים/1,000 אוכלוסייה (הערכה 2006)
יחס מין:
בלידה: 1.05 זכרים/נקבות
מתחת לגיל 15: 1.04 זכרים/נקבות
15-64 שנים: זכר אחד/נקבה
65 שנים ומעלה: 0.77 זכרים/נקבות
כלל האוכלוסייה: 1 זכר/נקבה (הערכה 2006)
שיעור תמותת תינוקות:
סה"כ: 34.39 מקרי מוות/1,000 לידות חי
זכר: 39.36 מקרי מוות/1,000 לידות חי
נקבה: 29.17 מקרי מוות/1,000 לידות חי (הערכה 2006)
תוחלת חיים בלידה:
אוכלוסייה כוללת: 69.87 שנים
זכר: 67.42 שנים
נקבה: 72.45 שנים (הערכה 2006)
שיעור הפריון הכולל:
2.4 ילדים שנולדו/אישה (אומדן 2006)
HIV/איידס - שיעור השכיחות של מבוגרים:
0.1% (הערכה משנת 2003)
HIV/איידס - אנשים החיים עם HIV/איידס:
110,000 (הערכה משנת 2003)
HIV/איידס - מקרי מוות:
2,400 (הערכה משנת 2003)
מחלות זיהומיות גדולות:
מידת הסיכון: גבוהה
מחלות מזון או מים: שלשול חיידקי ופרוטוזואלי, הפטיטיס A ו- E וקדחת טיפוס
מחלות וקטוריות: קדחת דנגי, מלריה וצ'יקונגוניה מהוות סיכון גבוה במקומות מסוימים
הערה: שפעת העופות הפתוגנית ביותר מסוג H5N1 זוהתה בקרב ציפורים במדינה זו או באזור הסובב אותה; הוא מהווה סיכון זניח עם מקרים נדירים ביותר שאפשר בקרב אזרחי ארה"ב שיש להם קשר הדוק עם ציפורים (2007)
לאום:
שם עצם: אינדונזית (ים)
שם תואר: אינדונזית
קבוצות אתניות:
ג'אוואנים 45%, סונדאנים 14%, מדוריים 7.5%, מלזים בחוף 7.5%, אחרים 26%
דתות:
מוסלמי 88%, פרוטסטנטי 5%, קתולי 3%, הינדו 2%, בודהיסט 1%, אחרים 1%(1998)
שפות:
בהאסה אינדונזיה (רשמית, צורה שונה של מלאית), אנגלית, הולנדית, דיאלקטים מקומיים (שהדוברים ביותר בהם הם ג'אוונית)
אוריינות:
הגדרה: גיל 15 ומעלה יכול לקרוא ולכתוב
אוכלוסייה כוללת: 87.9%
זכר: 92.5%
נקבה: 83.4% (בשנת 2002 הערכה)

אִינדוֹנֵזִיָה

אינדונזיה היא הארכיפלג הגדול בעולם, המשתרע על שוויון השוויון ונוצר על ידי 17,670 איים. השטח הלאומי שלה משתרע מאוסטרליה ועד דרום אסיה והיא המדינה הרביעית במאוכלס אחרי הרפובליקה העממית של סין, הודו וארצות הברית.

אוכלוסיית אינדונזיה, המונה כמעט 200 מיליון תושבים, חוותה ירידה בשיעור גידול של 1.82 אחוזים בתקופה 1990-1995, בהשוואה לקצב הגידול של 2.32 אחוזים בעשור הקודם (1971-1980). למרות שגידול האוכלוסייה יקטן, סך כל אוכלוסיית אינדונזיה צפויה לגדול מ -195.7 מיליון בשנת 1995 ל -242.6 מיליון בשנת 2020. הבנק העולמי מעריך ירידה מתמשכת בגידול האוכלוסייה, עד פחות מאחוז בשנים 2015-2020. הירידה נובעת ממאמצי התכנון המשפחתי האקטיבי של המדינה. שיעורי האוריינות הלאומיים התקדמו במהירות מאז עצמאותה של אינדונזיה ב -17 באוגוסט 1945, למרות מכשולים טבעיים כמו האומה המורכבת מ -400 קבוצות אתניות מובחנות והעובדה שיותר משני שלישים מהאוכלוסייה חיים באזורים כפריים. בשנת 1930, פחות משישה אחוזים מהאוכלוסייה היו קרוא וכתוב, ואילו נתוני המפקד מ -1990 חושפים 84 אחוזים של אוריינות בקרב אלה מעל גיל 10.

המקביל להתקדמות באוריינות הוא השינוי בכוח העבודה האינדונזי המאופיין בירידה מתמשכת בהזדמנויות התעסוקה בתחום החקלאות ובדרישה גוברת לידע ומיומנויות בתעשייה. השינוי המבני במשק יצר אתגרים ודרישות חדשות המשפיעות על מערכת החינוך. על פי סקר כוח העבודה הלאומי משנת 1987, 70 אחוזים מכוח העבודה לא התחנכו מעבר לרמת בית הספר היסודי, לא מספיק לחברה המתקרבת לעידן המודרניזציה. עם זאת, מפקד האוכלוסין משנת 1990 מראה נטייה הולכת וגוברת להשכלה גבוהה בכוח העבודה. באופן דומה, במהלך 25 ​​השנים האחרונות, מספר התלמידים יותר מהכפיל את בית הספר היסודי, עלה פי ארבע וחצי בחטיבת הביניים, שמונה פעמים בבתי הספר הבוגרים, ופי עשרה בהשכלה הגבוהה. צמיחה כזו הביאה לאוכלוסייה משכילה יותר וכוח עבודה.

ביוני 1993 העניקה אונסק"ו לנשיא סוהרטו את מדליית אביסנה (פרס איבנו סינה), והכירה באינדונזיה על יישום תוכנית החינוך האוניברסלית שלה לבני 7 עד 12 בצורה מהירה בהרבה בהשוואה למדינות מתפתחות אחרות. ז'אק האלק מהמכון לתכנון חינוכי, אונסק"ו, כתב בשנת 1990 כי "מדינות תעשייתיות ברמה גבוהה יותר עם תנאים כלכליים סוציאליים טובים יותר כמו ארצות הברית ומדינות מערב אירופיות מפותחות אחרות כמו צרפת, גרמניה ואנגליה נדרשות 60 עד 100 שנים כדי להשיג אוניברסליזציה של חינוך בסיסי."


התיישבות מוקדמת

מאז 9,500 שנים לפני היום, סביב העידן הפרהיסטורי, ההתייחסות ההיסטורית הוותיקה ביותר לאזור פריאנגאן במאה ה -14. הוא נמצא במה שהיה פעם אחד מהיישובים בתוך ממלכת פאג'אראן. מעט ממצאים ארכיאולוגיים פרהיסטוריים מוקדמים יותר של התנחלויות אנושיות מוקדמות נמצאו במערת פאבון שבאזור פאסטראנג קארסט, מערבית לבנדונג.

לאחר מכן, יש גם מעטים סביב האגם הישן של בנדונג. באזור Rancaekek, מחוז Bandung, ממזרח לעיר Bandung, התגלתה חורבתו של מקדש Bojongmenje והוערכה כי היא מתוארכת לתחילת המאה השביעית לספירה, בערך כמו המקדשים של Dieng מתקופת ג'אווה המרכזית. עם זאת, יש הנחות שאומרות שזה יכול להיות אפילו מוקדם יותר מזה.


250 מיליון האוכלוסייה החזקה באינדונזיה מתגוררת על פני 17,508 איים. המדינה המגוונת, בארכיפלג הגדול בעולם, היא ביתם של מאות קבוצות אתניות מובהקות, ומאות דיאלקטים מקומיים. למרות שנפגעה קשות ממשבר כלכלי ופוליטי בשנת 1998, אינדונזיה השיגה את מרבית יעדי הפיתוח שנקבעו ביעדי הפיתוח של המילניום, וכעת היא כבר בשלבים רבים לשלב את יעדי הפיתוח בר קיימא בתכנון הפיתוח הלאומי.

אינדונזיה הכריזה על עצמאות בשנת 1945. UNDP פועלת באינדונזיה מאז 1954 באמצעות מועצת הסיוע הטכני של האו"ם, והסכם סטנדרטי בנושא סיוע מבצעי בין ממשלת אינדונזיה ל- UNDP נחתם בשנת 1969.

אינדונזיה התקדמה משמעותית בפיתוח בר קיימא. משנת 1970 עד 2010, אינדונזיה הייתה אחת מעשרת המובילים כלפי מעלה הגדולים במדד ההתפתחות האנושית של UNDP. בין השנים 2000 ל -2015, שיעור האינדונזים החיים מתחת לקו העוני הלאומי ירד מ -19 % ל -11 % פחות.

אתגרים

המדינה חוותה צמיחה כלכלית משמעותית בשני העשורים האחרונים, ומעמד הביניים שלה ממשיך להתרחב. אינדונזיה מסווגת כעת כהכנסה בינונית נמוכה יותר, ובין 2009 ל -2013 צמיחת התוצר השנתית הייתה 5.8 אחוזים. כאשר מעמד הביניים העולה צפוי להגיע ל -135 מיליון איש עד 2020, המדינה מתמודדת עם הגדלת אי השוויון.

באינדונזיה חיים יותר מ -28 מיליון אנשים עדיין מתחת לקו העוני הלאומי ולרבים נוספים אין גישה לשירותים חברתיים בסיסיים. בפפואה ובפפואה המערבית, שיעור העוני הוא פי שניים מהממוצע הארצי. בין השנים 2002-2013, אי השוויון בהכנסות גדל ב -24 אחוזים. לחלקים גדולים מהאוכלוסייה אין גישה לשירותים בסיסיים, כאשר 68 אחוזים - בעיקר אלה במרכזים עירוניים - יש להם גישה למי שתייה בטוחים ו -61 אחוזים לתברואה. לנשים ישנה גישה נמוכה יותר לחינוך, תעסוקה ושירותים.

התפתחות ארוכת טווח באינדונזיה מסוכנת על ידי השפלה סביבתית ושינויי אקלים. חלק ניכר מהצמיחה הכלכלית במדינה מונעת על ידי מיצוי משאבי טבע על חשבון הסביבה. אינדונזיה היא גם אחת הפולטות הבולטות בעולם של גזי חממה ושיעור כריתת היערות הוא אחד הגבוהים בעולם.

לכן האתגר הוא שאינדונזיה תייצר את הצמיחה הדרושה לה כדי לצמצם את העוני ואי השוויון ובמקביל להגן על משאבי הטבע שלה ועל סיכויי הפיתוח לטווח הארוך.

אינדונזיה ממשיכה להיות כוח עולה הן באיגוד האומות בדרום מזרח אסיה (ASEAN) והן ב- G20, ויש לה את הכלכלה הגדולה ביותר בדרום מזרח אסיה, עם תוצר מקומי ברוטו של 861,9 מיליארד דולר בשנת 2015.

המדינה הרביעית בגודלה בעולם היא כיום הכלכלה ה -16 בגודלה וצפויה להיות בין עשרת הגדולים בעולם עד 2025.

ערך אינדקס הפיתוח האנושי לשנת 2015 של 0.689 מייצג התקדמות יוצאת דופן לעומת 0.474 בשנת 1980, המשקפת שיפורים ניכרים בתוחלת החיים, הנגישות לחינוך והכנסות.


אינדונזיה פרושה על פני ארכיפלג של אלפים רבים של איים, אולם אף אחד לא באמת יכול להסכים על כמה יש. חלק מהאיים מופיעים רק בשפל, וטכניקות מדידה שונות מניבות ספירות שונות.

ממשלת אינדונזיה טוענת ל -17,504 איים, אך סקר שנמשך שלוש שנים שערכה אינדונזיה מצא רק 13,466 איים. ה- CIA סבור כי לאינדונזיה יש 17,508 איים - זאת בהשוואה ל -18,307 האיים המוערכים על ידי המכון הלאומי לאווירונאוטיקה וחלל עוד בשנת 2002.

מתוך 8,844 האיים שזכו לשמותיהם, רק בסביבות 922 נחשבים מיושבים לצמיתות.

ההפרדה ובידוד האי גרמו לתרבות להיות פחות הומוגנית ברחבי הארץ. כמטייל, אתה יכול לשנות איים ולהתייחס לחוויה חדשה יחסית בכל אחד מהם עם ניבים, מנהגים ומאכלים שונים.


4. ג'קרטה בניו אורד

אזור הבירה המיוחדת של ג'קרטה (DKI ג'קרטה), היא בירת העיר של הרפובליקה של אינדונזיה. לאחר מכן, ג'קרטה היא העיר היחידה באינדונזיה בעלת המעמד המקביל של המחוז. ג'קרטה ממוקמת בחוף הצפון מערבי של האי ג'אווה. פעם זה היה ידוע בשם:

  • סונדה קלפה (לפני 1527)
  • ורד לבן (1527-1619)
  • בטביה / בטאויה, או יקטרה (1619-1942)
  • ג'קרטה טוקובצו שי (1942-1945)
  • ג'קרטה (1945-1972).

בינלאומית יש לג'קרטה גם כינויים כמו J-Town או The Big Durian הפופולרי יותר מכיוון שהיא נחשבת דומה לערים כמו ניו יורק (התפוח הגדול) באינדונזיה.

רוחבה של ג'קרטה הוא כ- 664.32 קמ"ר, עם אוכלוסייה של 10,385,795 תושבים בהתבסס על מפקד האוכלוסין בשנת 2011. אזור המטרופולין בג'קרטה (Jabodetabek) מונה כ -28 מיליון איש, הוא המטרופולין הגדול ביותר בדרום מזרח אסיה או השני בעולם.

כמרכז מרכזי של משרדים עסקיים, מרכזים פוליטיים ואייקון תרבות, ג'קרטה מהווה בסיס למשרדי המטה הרבים של תאגידים בבעלות המדינה, חברות פרטיות ונכבדים זרים. הוא שוכן גם בבניין המרכזי של מוסדות הממשלה ובמשרד מזכירות ASEAN. ג'קרטה משרתת שני שדות תעופה, כלומר שדה התעופה סוקרנו-האטה וחלים פרדנאקוסומה, וכן שלושה נמלי ים בטנג'ונג פריוק, סונדה קלפה ואנקול.


מה גרם לבעיה?

כמו כל התפרצויות געשיות, ניתן לעקוב אחר Krakatoa לתנועת הלוחות הטקטוניים המרכיבים את קרום כדור הארץ, הנעים כל הזמן זה נגד זה מעל שכבת הנוזל העבה, או המעטפת, מתחת.

אינדונזיה ממוקמת בלב אזור של כניעה, שם הלוח ההודו-אוסטרלי מתנגש עם חלק מהצלחת האסייתית (סומטרה) כשהוא נע צפונה.

כצלחת אוקיאנית כבדה יותר, החלקות ההודו-אוסטרליות מחליקות מתחת ללוח היבשתי הקליל והעבה יותר (סומטרה), והסלע וחומרים אחרים המחליקים עמו מתחממים כשהוא צולל מתחת לפני השטח של כדור הארץ. סלע מותך (או מאגמה) מלמטה ממהר כלפי מעלה בערוץ זה ויוצר הר געש.

בשנת 1883, כל אחת משלוש הפסגות המובהקות של קראקאטואה שימשה כנתיב יציאה לתא המאגמה העצום עמוק מתחתיו. מניתוח עולה כי במהלך התפרצות מוקדמת יותר, פסולת סתמה את צווארו של פרבואטן, והלחץ הצטבר מתחת לחסימה.

לאחר שהפיצוץ הראשוני פיצל את תא המאגמה, והר הגעש החל להתמוטט, מי הים באו במגע עם הלבה החמה, ויצרו כרית של אדים חמים מתפוצצים שהובילו את זרמי הלבה עד 25 מייל במהירות של עד 62 קמ"ש.


דעתך על אסטרטגיות COVID-19 של ממשלת אינדונזיה (PEN, PSBB/PPKM, חיסונים)?

אפשר להצביע: 07 במרץ 2021 07:17 - 31 בדצמבר 2021 00:00

ההצבעה שלך

הדומיננטיות ההולנדית הגוברת על ג'אווה לא באה ללא התנגדות. כאשר החליטו השלטונות הקולוניאליים ההולנדים לבנות כביש על אדמתו של הנסיך דיפונגורו (שמונה לשומר כס המלוכה של יוגיאקרטה לאחר מותו הפתאומי של אחיו למחצה), הוא התמרד, נתמך על ידי רוב האוכלוסייה הג'אוואנית ב מרכז ג'אווה והפך אותו ל- ג'יהאד מִלחָמָה. מלחמה זו נמשכה בין השנים 1825 ל- 1830 וגרמה למותם של כ -215,000 איש, בעיקר בצד הג'אוואני. עם זאת, כשמלחמת ג'אווה הסתיימה - והנסיך דיפונגורו כבש - ההולנדים היו דומיננטיים יותר בג'אווה מאי פעם.

מערכת הטיפוח ב- Java

סוחרים בריטים מתחרים, מלחמות נפוליאון באירופה ומלחמת ג'אווה גרמו לנטל כספי גדול על תקציב הממלכה ההולנדית. הוחלט כי ג'אווה תהפוך למקור הכנסה מרכזי עבור ההולנדים ולכן המושל הכללי ואן דן בוש הוביל את עידן 'מערכת הגידול' בשנת 1830. מערכת זו פירושה מונופול הולנדי על גידול גידולי יצוא בג'אווה .

יתר על כן, ההולנדים הם שהחליטו איזה סוג של גידולים (ובאיזו כמות) צריך לספק האיכרים היבנים. באופן כללי פירוש הדבר שאיכרים יוואנים נאלצו למסור לחמישית ממסיקם להולנדים. בתמורה, האיכרים קיבלו פיצוי קבוע שרירותי במזומן שבעצם לא היה לו שום קשר לערך היבול בשוק העולמי. הפקידים ההולנדים והג'אנים קיבלו בונוס כאשר תושבותם סיפקה יותר יבולים מאשר בהזדמנויות קודמות, ולכן עוררה התערבות ודיכוי מלמעלה למטה. נוסף על גידול חובה זה של גידולים ושירותי מסורתי עבודה, מס הקרקעות של ראפלס עדיין חל! מערכת הטיפוח התגלתה כהצלחה כלכלית. בין השנים 1832-1852 נוצרו כ -19 אחוזים מכלל הכנסות המדינה ההולנדית מהמושבה הג'אוונית. בין השנים 1860-1866 נתון זה הגיע לכ -33 אחוזים.

בתחילה, מערכת הטיפוח לא נשלטה על ידי הרשויות ההולנדיות בלבד. גם בעלי כוח ג'אוונים ויזמים פרטיים, כמו גם סינים, הצטרפו. עם זאת, לאחר 1850 - כשמערכת הטיפוח אורגנה מחדש - המדינה הקולוניאלית ההולנדית הפכה לשחקן הדומיננטי. אבל התארגנויות אלה פתחו גם דלתות עבור גורמים פרטיים שיתחילו לנצל את Java. החל תהליך של הפרטה בו המדינה הקולוניאלית העבירה בהדרגה את ייצור הייצוא ליזמים מערביים.

התקופה הליברלית של אינדונזיה הקולוניאלית

יותר ויותר קולות נשמעו בהולנד שדחו את מערכת הטיפוח ותמכו בגישה ליברלית יותר למפעלים זרים. דחייה זו של מערכת הטיפוח הייתה הן ממניעים אנושיים והן ממניעים כלכליים. בסביבות 1870 ניצחו הליברלים ההולנדים בקרב שלהם בפרלמנט ההולנדי וחיסלו בהצלחה כמה מהמאפיינים האופייניים למערכת הטיפוח, כגון אחוזי הגידול ושימוש חובה בקרקע ועבודה לגידול יצוא.

ליברלים אלה סללו את הדרך להכניס תקופה חדשה בהיסטוריה האינדונזית, המכונה התקופה הליברלית (1870 עד 1900). תקופה זו מסומנת בהשפעה עצומה של הקפיטליזם הפרטי על המדיניות הקולוניאלית בהודו ההולנדית. המדינה הקולוניאלית מילאה כעת פחות או יותר את תפקיד המפקח ביחסים בין מפעלים מערביים לאוכלוסיית הג'אווה הכפרית. אבל - למרות שהליברלים טענו כי היתרונות של צמיחה כלכלית ירדו לרמה המקומית - חקלאים ג'אוונים שסבלו מרעב, רעב ומגפות היו נפוצים לא פחות בתקופה הליברלית כמו במערכת הטיפוח.

המאה ה -19 ידועה גם כמאה בה ההולנדים עשו התרחבות גיאוגרפית ניכרת בארכיפלג. מונע המנטליות האימפריאליזם החדש, מדינות אירופה התחרו על מושבות מחוץ ליבשת אירופה הן על מניעים כלכליים והן על מעמד. מניע חשוב אחד להולנדים להרחיב את שטחה בארכיפלג - מלבד תועלת כלכלית - היה למנוע ממדינות אירופה אחרות לקחת חלקים מאזור זה. הקרב המפורסם והממושך ביותר בתקופה זו של התרחבות הולנדית הייתה מלחמת האצ'ה שהחלה בשנת 1873 ונמשכה עד 1913, וכתוצאה מכך נהרגו יותר מ -100,000 איש. אולם להולנדים לעולם לא תהיה שליטה מלאה באצ'ה. אך ההשתלבות הפוליטית של ג'אווה והאיים החיצוניים במדיניות קולוניאלית אחת הושגה במידה רבה בתחילת המאה ה -20.

המדיניות האתית והלאומיות האינדונזית

כאשר החלו גבולות הודו ההולנדית ללבוש צורה של אינדונזיה של היום, הודיעה המלכה ההולנדית וילהלמינה בהודעתה השנתית בשנת 1901 והודיעה כי מדיניות חדשה, המדיניות האתית, תצא לדרך. המדיניות האתית (הכרה בכך שהולנדים חבים כבוד כלפי האינדונזים) נועדה להעלות את רמת החיים של האוכלוסייה המקומית. האמצעים להשיג זאת היו התערבות ממשלתית ישירה בחיים (כלכליים), שקידמה תחת הסיסמה & השקייה, חינוך והגירה. אולם גישה חדשה זו לא תתגלה כהצלחה משמעותית בהעלאת רמת החיים של האינדונזים.

מדיניות אתית הולנדית זו כללה תופעת לוואי אחת עמוקה ורחוקה. המרכיב החינוכי שלה תרם באופן משמעותי להתעוררות הלאומיות הפאן-אינדונזית בכך שסיפק לאינדונזים את הכלים האינטלקטואליים לארגן ולהביע את התנגדותם לשלטון הקולוניאלי. המדיניות האתית העניקה לאליטה אינדונזית קטנה רעיונות פוליטיים מערביים של חופש ודמוקרטיה. בפעם הראשונה ילידי ארכיפלג החלו לפתח תודעה לאומית כ'אינדונזים '.

בשנת 1908 ייסדו סטודנטים בבטאוויה את העמותה בודי אוטומו, החברה הפוליטית הראשונה. אירוע זה נחשב לעתים קרובות להולדת הלאומיות האינדונזית. היא הקימה מסורת פוליטית שבה שיתוף הפעולה בין האליטה הצעירה האינדונזית לשלטונות הקולוניאליים ההולנדים צפוי להביא לרמה מסוימת של עצמאות.

הפרק הבא בהתפתחות הלאומיות האינדונזית היה ייסודה של המפלגה הפוליטית הראשונה ההמונית, האיסלאם Sarekat (האיחוד האיסלאמי) בשנת 1911. בתחילה היא נוסדה לתמוך ביזמים הילידים נגד הסינים השולטים בכלכלה המקומית אך היא הרחיבה את היקפה ופיתחה תודעה פוליטית פופולרית בעלת נטיות חתרניות.

תנועות חשובות נוספות שהביאו להתגלגלות החשיבה הפוליטית הילידית בהודו-הולנד היו מוחמדייה, תנועה סוציו-דתית רפורמית איסלאמית שהוקמה בשנת 1912 והאיגוד הסוציאל-דמוקרטים האינדונזי, תנועה קומוניסטית שנוסדה בשנת 1914 והפיצה רעיונות מרקסיסטים באמצעות את הודו ההולנדית. אי התאמה פנימית באחרון תוביל מאוחר יותר להקמת המפלגה הקומוניסטית האינדונזית (PKI) בשנת 1920.

בתחילה, הרשויות הקולוניאליות ההולנדיות איפשרו הקמת תנועות פוליטיות ילידיות, אך כאשר האידיאולוגיות האינדונזיות קיצנו בשנות העשרים (כפי שניתן לראות במרידות הקומוניסטיות בג'אווה המערבית ובסומטרה המערבית בשנים 1926 ו -1927) שינו השלטונות ההולנדים. משטר סובלני יחסית הוחלף במשטר דיכוי שבו כל חשד להתנהגות חתרנית נדחק. משטר דיכוי זה למעשה רק החמיר את המצב על ידי הרדיקליזציה של כל התנועה הלאומנית האינדונזית. חלק מהלאומנים הללו הקימו את המפלגה הלאומנית האינדונזית (Partai Nasional Indonesia, מקוצר PNI) בשנת 1927 כתגובה למשטר הדיכוי. מטרתה הייתה עצמאות מלאה לאינדונזיה.

אירוע חשוב נוסף עבור הלאומיות האינדונזית היה הכרזת הבטחת הנוער בשנת 1928. בקונגרס זה של ארגוני נוער הוכרזו שלושה אידיאלים, כלומר: מולדת אחת, אומה אחת ושפה אחת. המטרה העיקרית של הקונגרס הזה הייתה לעורר תחושת אחדות בין הצעירים האינדונזים. בקונגרס זה ההמנון הלאומי העתידי (רייה באינדונזיה) שיחק והדגל הלאומי העתידי (מרה-פוטי) הוצג בפעם הראשונה. השלטונות הקולוניאליים הגיבו בפעולה נוספת של דיכוי. מנהיגים לאומיים צעירים, כגון סוקרנו (שיהפוך לנשיא הראשון של אינדונזיה ב -1945) ומוחמד האטה (סגן הנשיא הראשון באינדונזיה) נעצרו והוגלו.

הפלישה היפנית להודו ההולנדית

ההולנדים היו חזקים מספיק כדי לרסן את הלאומיות האינדונזית על ידי מעצר מנהיגיו ודיכוי הארגונים הלאומנים. אך מעולם לא הצליחו לחסל את הרגש הלאומני בקרב העם האינדונזי. האינדונזים, לעומת זאת, לא היה בכוחם להילחם בשליטים הקולוניאליים ולכן נזקקו לעזרה מבחוץ לחיסול המערכת הקולוניאלית.

במרץ 1942 היפנים, המונעים מרצונם לנפט, סיפקו עזרה כזו על ידי כיבוש הודו ההולנדית. על אף שהתקבלו בברכה כמשחררים על ידי האוכלוסייה האינדונזית, האינדונזים יחוו בקרוב את מצוקת השלטון היפני: מחסור במזון, ביגוד ותרופות וכן עבודת כפייה בתנאים קשים. מחסור במזון נבע בעיקר מחוסר כשירות ניהולי, שהפך את ג'אווה לאי של רעב. אינדונזים עובדים כעובדי כפייה (נקראים רומושה) הוצבו לעבודה על פרויקטי בנייה עתירי עבודה בג'אווה.

כאשר השתלטו היפנים, נזרקו פקידים הולנדים למחנות המעצר והוחלפו באינדונזים לניהול משימות הממשלה. היפנים חינכו, הכשירו וחימשו אינדונזים צעירים רבים ונתנו למנהיגיהם הלאומניים קול פוליטי. זה אפשר לאומנים להתכונן לאומה אינדונזית עצמאית בעתיד. בחודשים האחרונים לפני כניעתה של יפן, שסיימה למעשה את מלחמת העולם השנייה, העניקו היפנים תמיכה מלאה לתנועה הלאומנית האינדונזית. פירוק פוליטי, כלכלי וחברתי של המדינה הקולוניאלית ההולנדית גרם לכך שעומד לצאת עידן חדש. ב- 17 באוגוסט 1945 הכריזו סוקרנו והאטה על עצמאותה של אינדונזיה, שמונה ימים לאחר הפצצת האטום בנגסאקי ויומיים לאחר שהפסידה יפן במלחמה.

תפיסות שונות של התקופה הקולוניאלית של אינדונזיה

בעצם קיימות שלוש "היסטוריות", או ליתר דיוק, שלוש גרסאות של התקופה הקולוניאלית של אינדונזיה:

1) גרסה אינדונזית
2) גרסה הולנדית
3) גרסה אקדמית

עם זאת יש להדגיש כי בתוך כל אחת משלוש הקבוצות הללו - אינדונזים, הולנדים ואנשי אקדמיה (במקרה זה בעיקר היסטוריונים) - קיים מגוון רב. אך אנו יכולים להבחין בשלוש גרסאות רחבות.

מה שמפריד בין הגרסה האינדונזית להולנדית מהגרסה האקדמית ברור: הגרסה האינדונזית והולנדית צבועות ברגשות ו/או באינטרסים פוליטיים ספציפיים, בעוד שהגרסה האקדמית שואפת לספק גרסה אובייקטיבית ומדויקת, לא על סמך רגשות אלא על ראיות (מקורות). כעת הקורא עשוי לתהות איזו גירסה הוא/היא קרא רק עכשיו? ובכן, סקירת התקופה הקולוניאלית של אינדונזיה המוצגת לעיל היא תקציר של הגרסה האקדמית. עם זאת, מעניין לספק קצת מידע על הגרסאות האינדונזיות והולנדיות. עם גרסאות אלה אנו מתכוונים לקונצנזוס הכללי ולדעות המשותפות לעם (זה כולל את האנשים הרגילים אך גם את פקידי הממשלה, ואת אלה שכתבו את ספרי ההיסטוריה לדורות הצעירים וכו ') בכל אומה.

ברור שלגרסאות אינדונזיה והולנדית יש הרבה במשותף. עם זאת, בשל מעורבותם של שני הצדדים בהיסטוריה הקולוניאלית הזו קיימים כמה הבדלים שניתן לייחס אותם לרגשות ולאינטרסים פוליטיים.

תפיסות אינדונזיות

לדוגמה, כאשר אתה מדבר עם אדם אינדונזי על התקופה הקולוניאלית (בין אם האדם בעל השכלה גבוהה ובין אם אינו משכיל), הוא/היא יגידו כי אינדונזיה התיישבה על ידי ההולנדים במשך שלוש וחצי מאות שנים. מה רע באמירה הזו? ראשית כל, היא מניחה כי אינדונזיה כבר הייתה אומה מאוחדת בסוף 1500 או בתחילת 1600. עם זאת, במציאות המדינה שאנו מכירים כיום כאינדונזיה הייתה טלאים של ממלכות ילידות עצמאיות שהיו חסרות תחושה של אחווה או רגש לאומני או כל תחושת אחדות אחרת. למעשה, מלחמות בין ממלכות אלה - בין האי או בין האי - היו הכלל ולא היוצא מן הכלל.

שנית, כל האזור שאנו מכירים כיום כאינדונזיה לא נכבש על ידי ההולנדים בערך באותו זמן ואז היה ברשותו במשך 3.5 מאות שנים. להיפך, נדרשו מאות שנים של התרחבות פוליטית הדרגתית לפני שהאזור היה בשליטת הולנד (ובכמה חלקים השליטה ההולנדית הייתה שטחית מאוד, כמו למשל אצ'ה). למעשה, רק בסביבות שנות השלושים החזיקו ההולנדים פחות או יותר בכל האזור שאנו מכירים כיום כאינדונזיה. חלקים מסוימים אכן התיישבו במשך 3.5 מאות שנים (למשל בטביה/ג'קרטה וחלקים ממולוקות), חלקים אחרים נשלטו על ידי ההולנדים במשך כמאתיים שנים (כגון רוב ג'אווה) אך רוב החלקים האחרים בארכיפלג הענק הזה נכבשו בהדרגה. במהלך המאה ה -19 ותחילת המאה ה -20, ובאזורים רבים הילידים מעולם לא ראו אדם הולנדי.

אז מדוע קיימת הדעה כי (כל) אינדונזיה התיישבה על ידי ההולנדים במשך שלוש וחצי מאות שנים? התשובה היא פוליטיקה. כפי שמתברר מהתקציר לעיל, הלאומיות האינדונזית מונעת מההבנה בקרב הצעירים והמגוונים בארכיפלג (לא משנה מה הרקע האתני, התרבותי או הדתי שלהם) שיש להם אויב אחד משותף: המעצמה הקולוניאלית ההולנדית. בעל האויב הזה הוא בעצם מה שאחד את ילידי אינדונזיה. זה גם מסביר מדוע - לאחר שהאויב נעלם לחלוטין בשנת 1949 - צצה תקופה ממושכת וכאוטית בפוליטיקה ובחברה האינדונזית בין השנים 1949 ו -1967. כשהאויב נעלם, כל ההבדלים הבסיסיים בין תושבי אינדונזיה עלו על פני השטח וכתוצאה מכך במרידות, קריאות להפרדה וקבלת החלטות בלתי אפשרית ברמה הפוליטית. רק כשמשטר סמכותי חדש, הסדר החדש של סוהרטו, השתלט, הכאוס נעלם (ושוב על חשבון זכויות האדם).

לאחר העצמאות מהולנדים, ממשלת אינדונזיה הייתה צריכה לשמור על האומה האינדונזית מאוחדת. אסטרטגיה חכמה אחת הייתה על ידי יצירת ההיסטוריה הקולוניאלית המשותפת של המאה ה -3.5 שחלקה את כל האנשים במדינה האינדונזית. אם העם האינדונזי היה מבין שאין לו אותה היסטוריה זה היה מסכן את אחדות אינדונזיה, במיוחד בשנות הארבעים והחמישים השברירים.

בשנים האחרונות, מתחילים להיות יותר ויותר אינדונזים המודעים לנושא הזה וטוענים שלולא התקופה הקולוניאלית לא - סביר להניח - לא היו מפתחים לאום אינדונזי אחד, אך סביר יותר שיהיו מדינות לאום נפרדות שונות בקנה אחד עם התפלגות הממלכות והאימפריות הישנות בארכיפלג.

תפיסות הולנדיות

גם להולנדים יש הרבה סיבות לתאר היסטוריה קולוניאלית השונה מהמציאות. הולנד בעשורים האחרונים היא מדינה המדגישה את חשיבותן של זכויות אדם וזה לא בדיוק תואם את ההיסטוריה הקולוניאלית ה"עשירה "שלה. לכן, האופי האלים של ההיסטוריה הקולוניאלית שלה לא מוזכר לעתים קרובות. במקום זאת, תקופת ה- VOC מהווה מקור גאווה לאומית להולנדים בידיעה שלמרות היותה המדינה האירופית הזעירה הזו - היא הפכה למדינה העשירה ביותר בעולם במאה ה -17 (תור הזהב ההולנדי), לא רק מבחינת מסחר וצבא אלא גם מבחינת אמנות ומדע.

דוגמה מעניינת היא כאשר ראש ממשלת הולנד לשעבר יאן פיטר בלקננדה התעצבן במהלך דיון עם בית הנבחרים ההולנדי בשנת 2006. בתגובה לדעותיו הפסימיות של הבית על העתיד הכלכלי ההולנדי, אמר בלקננדה "תנו לנו להיות אופטימיים, תנו לנו להיות חיוביים. שוב, מנטליות ה- VOC ההסתכלות מעבר לגבולות ". זוהי דוגמה לזיכרון סלקטיבי שמאותת על תחושת הגאווה שנובעת מתקופת ה- VOC. מן הראוי לציין כי הצהרה זו של בלקננדה זכתה לביקורת בהולנד.

מצד שני, יש הרבה דוגמאות שממחישות כי ההולנדים למעשה מודעים להיסטוריה האלימה (כולל עבדות) שהיו המפתח להפוך את הולנד לאחת המדינות המתקדמות בעולם. לדוגמה, פסלים בהולנד המפארים אנשים מתקופת ה- VOC והתקופה הקולוניאלית בראשות הממשלה - כמו יאן פיטרזון קון וג'יי.בי ואן חוץ - או שהוסרו או זכו לביקורת מצד האוכלוסייה ההולנדית המקומית.

מקרה מעניין נוסף הוא ההתנצלות שנמסרה על ידי השגריר ההולנדי באינדונזיה, Tjeerd de Zwaan בשנת 2013. הוא התנצל על "העודפות שביצעו הכוחות ההולנדים" בין 1945 ל -1949, ההתנצלות הכללית הראשונה אי פעם. עם זאת, ממשלת הולנד מעולם לא התנצלה על כל אירועי האלימות שהתרחשו לפני 1945! כאשר המלך והמלכה ההולנדית וויליאם-אלכסנדר ומקסימה ביקרו באינדונזיה בתחילת 2020, וילם-אלכסנדר התנצל בגמגום על האלימות בתקופה 1945-1949.

עברו עשרות שנים רבות עד שהתירוצים הללו הוצגו (והם מכסים רק את התקופה שאחרי 1945). ההנחה היא כי פקידים הולנדים לא רצו להתנצל מכיוון שהם עלולים לפגוע בוותיקים ההולנדים (שסיכנו את חייהם באינדונזיה בשם ארצם) ובקרובי משפחה של החיילים שמתו בתקופה 45 '-49', בעוד כנראה שפחד מההשלכות הכספיות של תירוץ מילא גם הוא תפקיד.

לסיכום, נראה שהתפיסה האינדונזית והולנדית הן לאט לאט מתקדמות לכיוון הגרסה האקדמית מכיוון שרגשות גבוהים (בין אם טינה ובין אם גאווה) הולכים ופוחתים ככל שחולף הזמן, בעוד שהמצב הפוליטי הפנימי של אינדונזיה יציב ולכן יש פחות צורך ליצור אחת כזו. היסטוריה נפוצה ברחבי הארכיפלג.


מאמרים קשורים

כשהיהודים לבשו בורקות: התערוכה מציגה אופנה יהודית מהמאה ה -19

מעבר למטבח הקוצ'ין של הודו עובר דרך מושב במרכז ישראל

כתב החאג 'החלוץ מתווה (תרתי משמע) דרך לקראת שלום במזרח התיכון

הבעלים של הבניין, רודי סי, בן 56, הוא חוזר בתשובה יהודי ממוצא אתירי נוצרי שהציע לקהילה היהודית מקום להתפלל ולהתכנס. "קיבלנו את מחיצת העץ הזו באינדונזיה, אך בעלי המלאכה המקומיים לא הצליחו להבין שהעיצוב הזה הוא בעצם העיצוב של מגן דוד [מגן דוד]. זה נראה להם כמו כוכב רגיל, אז זו לא הייתה בעיה ", מסביר רודי. (בדומה לחברים אחרים בקהילה המרואיינים כאן, שמו המלא של רודי ג 'נמנע לבקשתו.)

גרם מדרגות מפותל מואר אל בית הכנסת, עם מזוזה מודבקת ליד הדלת. דירה מרווחת הוסבה לחדר תפילה וכוללת שתי חנוכיות גדולות מנירוסטה שהזמינה הקהילה מיצרן מקומי באינדונזיה. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.

In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.

Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.

Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.

‘Super-careful’

At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.

The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.

Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.

“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.

Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.

A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.

In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.

“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.

Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka

The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”

“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”

Driving on Shabbat

A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.

Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.

“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.

With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).

After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.

Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)

“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”

Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”

Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”

The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”

Two major challenges

Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.

“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.

Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.

Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.

The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.

“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.

The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.

The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.

Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.

Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.


סקירה כללית

The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.

Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.

Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.

Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.

Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.

Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.

To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.

The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.

In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.

The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.

2. Sustainable and universal energy access

3. Maritime economy and connectivity

4. Delivery of local services

6. Collecting more and spending better

1. Leveraging the private sector

2. Shared prosperity, equality, and inclusion

Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.

The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.

Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.

The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.

Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.



הערות:

  1. Northcliffe

    מידע נהדר ושימושי מאוד

  2. Harry

    Great article Thank you very much

  3. Baillidh

    אני מאשר. And with this I have come across. We will discuss this question.



לרשום הודעה